反俄狄浦斯资本主义与精神分裂(卷一)

让·纳达尔(JeanNadal)在评论这个“电话网络”现象时写道：“我相信，这是我见过的最成功、最完整的欲望机器。它包含一切：欲望在其中自由运作，以作为部分客体的声音的爱欲元素为基础，在偶然性(lehasard)与繁复性(lamultiplicité)中展开，并接入一个辐射整个社会性通信领域的流，通过某种谵妄或梦想的无限扩张实现。”这位评论者并未完全说中：世上还存在更精妙、更完备的欲望机器。但反常机器总体上具有这样的优势——它们让我们持续目睹一种在主观适应性与技术社会机器挪用之间的摇摆，以及客观层面欲望机器的确立—要想成为共和主义者，还需要继续努力……在论述受虐癖的最精妙文本之一中，米歇尔·德·米藏①指出：受虐者的反常机器——名副其实的机器装置—既不能被在幻想或想象的术语中获得理解，也无法通过俄狄浦斯情结或投射性阉割来加以解释。“这里不存在幻想”，他写道，而是某种截然不同的东西—一种“本质上结构化于俄狄浦斯问题域之外的程序化运作”(精神分析学总算透进了一缕新鲜空气，对反常者多了几分理解)。②

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附录 关于欲望机器的理论纲要

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2.欲望机器与俄狄浦斯装置：重复性再生对抗压抑-退行(la répression-régression)

欲望机器构成了无意识中的非俄狄浦斯式生命。俄狄浦斯不过是个小玩意儿或幻象。皮卡比亚(Picabia)曾反其道而行之，将机器称为“无母之女”。巴斯特·基顿则展示了他的机器屋(machine-maison)③所有部件合为一体，如同一座无母之屋：那里的一切都由欲望机器运转，包括单身汉的餐食(《稻草人》，1920)。难道机器只有父亲，像雅典娜那样全副武装地从男性大脑中诞生？若像勒内·吉拉德①那样相信父权主义足以让我们摆脱俄狄浦斯，认为“模仿性竞争”真是情结的他者，那未免太过一厢情愿。精神分析从未停止这类操作：将俄狄浦斯打碎，使其繁复化、分裂，或使其自我对抗，又或将其升华、放大、抬升至能指层面。他们发现前俄狄浦斯、后俄狄浦斯、象征性俄狄浦斯可这些无非是让我们像松鼠困在滚轮里一样，始终逃不出家庭的牢笼。有人辩称：看看吧，俄狄浦斯和父母亲无关，它是能指、是名字、是文化、是有限性、是生命本身的“存在的匮乏”(lemanque-à-être)，是阉割、是暴力本身…快逃吧！我们不过是在延续那套陈腐的把戏切断欲望的一切连接，只为将其重新囚禁于那些想象的、象征的、语言的、本体论的、认识论的“父亲-母亲”崇高之中。说实话，我们连该说的四分之一，甚至百分之一都还没说完针对精神分析对欲望的怨恨、它的暴政与官僚性，我们还有太多批判尚未展开。

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① 米歇尔·德·米藏(Michel de M'Uzan,1921—2018)，法国著名精神分析学家，作家和诗人，属于巴黎精神分析学会(SPP)的重要成员。他的理论融合了精神分析、人类学和文学，尤其以对受虐癖(masochism)、死亡驱力(pulsion de mort)和身份认同的研究著称，对后弗洛伊德学派的发展有深远影响。译者注

② Michel de M'Uzan, in La Sexuàlité Perverse, Fayot, pp. 34 – 37.

③ 巴斯特·基顿(Buster Keaton，1895—1966)，美国默片时代的传奇喜剧大师、导演和特技表演先驱，与查理·卓别林、哈罗德·劳埃德(Harold Lloyd)并称“默片喜剧三巨头”。他以“冷面笑匠”(The Great Stone Face)的形象闻名——面无表情地应对荒诞世界，同时以精准的肢体喜剧和危险特技征服观众。“机器屋”(Machine-Maison)是基顿在其经典电影《蒸汽船小比尔号》(SteamboatBill，Jr.，1928)中设计的一个标志性场景—一栋被狂风掀翻的房屋外墙砸向基顿，而他恰好从窗户中穿过，毫发无伤。这一镜头被誉为电影史上最惊险、最精确的特技表演之一，展现了基顿对机械、物理和喜剧时机的完美掌控。译者注

反俄狄浦斯：资本主义与精神分裂(卷一)554

欲望机器的精确定义，在于其无限连接的能力—它们能在任何维度、任何方向上建立联系。正因如此，它们才成为机器，同时贯穿并统摄多重结构。因为机器具有双重特性或力量：其一为连续的力量(la puissance du continu)，即机器门的演化，在此之中，一个部件与另一部件相连(如蒸汽机中的气缸与活塞，甚至更远地追溯其种系脉络，机车中的飞轮与传动装置)；其二是方向的断裂，即突变(la rupture dedirection，la mutation)每台机器相对于它所取代的前身都是一次绝对截断(如燃气发动机之于蒸汽机)。这两种力量实则一体，因为机器本身就是“截断-流”：截断始终毗邻于某种流的连续性，它通过赋予编码将这一流与其他流分离，并使其负载特定元素。因此，机器的“无母性”并非为了服务于某个大脑父亲，而是为了一个集体性的平滑身体(corpsplein collectif)—那个被机器化的场域，机器在其上建立连接并实施截断。

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① 勒内·吉拉德(René Girard),20世纪法国著名哲学家、人类学家和文学批评家，以其模仿欲望理论(Mimetic Theory)和替罪羊机制(Scapegoat Mechanism)的研究闻名，对哲学、神学、心理学、社会学和文学批评等领域影响深远。译者注

附录 关于欲望机器的理论纲要

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机械派画家们(les peintres machiniques)始终坚持这一点：他们并非将机器作为静物或裸体的替代品来描绘；机器既非被再现的客体(objet représenté)，他们的勾勒亦非再现行为(représentation)。关键在于引入机械元素，使其与画布实体上的其他要素——甚至与画作本身———形成精密啮合，从而使整幅作品恰如欲望机器般运作。被诱发的机器始终不同于仿佛被再现的机器：我们将看到，机器正是通过这种“脱钩”机制实现运作，由此确保所谓的机械性的去领土化。机器的诱导价值—更准确说是传导价值——既定义了重复性再生运动，又与投射-再现模式（la représentation-projection)形成根本对立：机械的重复性再生对抗俄狄浦斯投射这正是斗争的场域，是断裂的节点，正如我们在《飞机胎盘》(l'Aeroplap(l)a)或《自动圣母》(l'Automoma)中所见，抑或维克多·布莱默(Victor Braimer)那台形如母亲的认知机器(Machine à connaître en forme Mère)里彰显的对抗。①弗朗西斯·皮卡比亚(Francis Picabia)的极简线条与混杂铭刻精密咬合，使得这些线条必须与这套编码、这个程序协同运作，从而诱发出一台与自身毫无相似之处的机器。而杜尚则直接将真实的机械元件引入作品——这些元件或凭自身存在，或借其投影，或通过随机机制产生作用，迫使残留的再现元素改变角色与地位：《Tum'》①。机器从根本上区别于任何再现形式(尽管人们总可以徒劳无益地复制或再现它），这种区别源于机器的本质是纯粹抽象，既非具象也非投射。莱热(Léger)早已阐明：机器不再现任何事物，尤其不再现自身，因为它本身就是组织化强度状态的生产装置一既非形式也非延展，既非再现也非投射，而是纯粹的、重复性再生的强度。有时如皮卡比亚那样，对抽象的探索会导向机械元素；有时则相反，会导向诸如未来主义者的路径。不妨回想哲学家对再现性状态与非再现性情动状态（Etataffectif)的古老区分：机器正是情动状态。那些认为现代机器具备感知与记忆的说法纯属谬误机器拥有的仅仅是情动状态。

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① 罗海姆同样清晰地揭示了俄狄浦斯情结-投射-再现之间的关联。

反俄狄浦斯：资本主义与精神分裂(卷一)

当我们以欲望机器对抗俄狄浦斯时，并非指认无意识是机械的(机器，毋宁属于元-机械性[le méta-mécanique])，也非否定俄狄浦斯的存在价值。太多力量与人依附于俄狄浦斯，太多利益纠缠其中：若无俄狄浦斯，首先自恋将无从诞生。俄狄浦斯仍将催生无数哀鸣与聒噪，滋养日益虚幻的研究，持续喂养梦境与幻想。俄狄浦斯是一个矢量(unvecteur):4,3，2,1,0…四，即那著名的第四个象征性术语，三，则是三角化结构，二，是双重镜像，一，则指向自恋之核，零则直抵死亡驱力。俄狄浦斯是欲望机器的熵，是其趋向外部消亡的宿命。它是滑入机器的图像与再现，是阻断连接、枯竭流涌、将死亡植人欲望的陈词滥调，并用修补取代了真正的断裂……这就是“中断者”(精神分析学家如何成为欲望的破坏者)。我们必须用无意识的两极取代显性内容与隐性内容、压抑者与被压抑者的二分法：分裂的欲望机器与偏执的俄狄浦斯装置，欲望的连接者与压抑者。没错，俄狄浦斯，你要多少就有多少，你塞进多少就能让机器沉默多少(因为俄狄浦斯既是压抑者又是被压抑者，即那个阻断欲望并将其定格再现的陈旧意象「l'image-cliché]。意象，你只能观看……这是妥协，但妥协同样扭曲了双方反动镇压者的本质与革命欲望的本质。在妥协中，双方已归于同侧，而欲望始终在另一侧，永不妥协)。

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① 《Tu m'》是马塞尔·杜尚(Marcel Duchamp)在 1918 年创作的最后一幅传统绘画，但它的意义远非“传统”—这是一幅对绘画本身的解构宣言，融合了现成品、视觉错觉和文字游戏，成为杜尚艺术哲学的浓缩体现。“Tum”是法语短语的残缺形式，可理解为“你对我………”(Tume;)的悬置，暗示未完成的动作(如“你欺骗我”[Tu m'as trompé])，或对观者的直接挑衅(“你对我负责”)。杜尚一贯拒绝解释，留下开放解读。该作品为赞助人凯瑟琳·德赖尔(KatherineDreier)的私人图书馆而作，作为其收藏中“填补墙面空白”的定制作品，但杜尚借此彻底嘲弄了“装饰性绘画”的概念。译者注

附录 关于欲望机器的理论纲要

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在关干儒勒·凡尔纳(JulesVerne)的两部著作中，莫雷(Moré)先后遇到了两个主题——他最初仅将其视为彼此独立的存在：其一是凡尔纳作为父亲与儿子双重身份所深陷的俄狄浦斯困境，其二则是机器作为俄狄浦斯结构的爆破者与女性替代品的革命性命题。①然而欲望机器的核心问题——就其本质上的爱欲属性而言—绝不在于探究某台机器能否完美复现“女性的幻象”。恰恰相反，关键在于：应当将女性置入怎样的机器？或者说，女性需要进入何种机器才能成为非俄狄浦斯式的欲望客体，即非人之性？在所有欲望机器中，性并非体现为“女性-机器”这对想象性替代组合(用以消解俄狄浦斯结构)，而呈现为“机器-欲望”这对真实生产的组合——它催生出没有母亲的女儿，孕育出彻底非俄狄浦斯的女性存在(这种女性既不会对自身也不会对他人构成俄狄浦斯关系)。将俄狄浦斯情结强加于小说创作这种自恋式操演总能令人陶醉，精神分析批评仍乐此不疲。私生子，弃婴。必须承认，最伟大的作家们恰恰助长了这种暖昧性，因为俄狄浦斯既是文学的伪币，又恰是其真实的价值。然而，就在他们看似深陷俄狄浦斯泥沼(永恒的“母亲哀鸣”，永恒的“父亲争辩”)之际，实则已投身于另一项彻底的孤儿工程：他们组装着地狱般的欲望机器，将欲望连接至由接合与断裂、流变与分裂构成的力比多世界那里存在着性的非人元素，万物皆与“欲望引擎”啮合，与“淫欲齿轮”咬合，贯穿、混杂、颠覆着矿物、植物、动物、童稚、社会等结构与秩序，一次次拆解俄狄浦斯可笑的傀儡戏，不断推进去领土化的进程。童年本身绝非俄狄浦斯式的—它根本不可能具备这种属性。真正俄狄浦斯化的，是那些可憎的童年记忆残片，那些遮蔽真相的屏幕。最终，作家揭露俄狄浦斯虚妄性的最高明方式，在于给作品中注入真正重复性再生的童年模块—它们能重启欲望机器；与之相对的，则是那些充斥于机器之中的老照片与记忆屏幕，它们将儿童异化为供老朽们消费的退化幻象。

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① Macel moré, Le Très Curieux Jules Verne, Nouvelles Explorations de Jules Verne , Gallimard

反俄狄浦斯;资本主义与精神分裂(卷一)558

以卡夫卡这个典范为例似乎构筑了俄狄浦斯化的完满领土：正是在这里，尤其在这里，卡夫卡在读者眼前挥舞的俄狄浦斯旗帜，不过是为了给更隐秘工程戴上的面具。这项工程建立起非人化的全新文学机器(严格说来是制造书信的机器），旨在对过度人性化的爱进行去俄狄浦斯化，并将欲望接入某种官僚-技术机器的病态预感那已是台法西斯机器。在这台机器中，家族姓氏丧失实体，转而向五彩斑斓的城堡-机器所统治的奥匈帝国敞开，向无身份的犹太人生存境况敞开，向俄罗斯、美洲、亚洲敞开，向那些远超出家族主义人名谱系的大陆敞开。普鲁斯特亦复如是：这两位俄狄浦斯情结的集大成者——普鲁斯特与卡夫卡——实则是对俄狄浦斯的戏仿。那些将俄狄浦斯奉为圭臬之人，尽可把他们的悲情小说或催人泪下的评论强加于这两位作家。但可曾想过他们错过了什么？那超乎常人的喜剧性，那潜藏在俄狄浦斯面具背后、令普鲁斯特与卡夫卡震颤的精神分裂式狂笑——个生成-蜘蛛(le devenir-araignée)，抑或生成-甲虫(le devenir-coléoptère)。

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附录关于欲望机器的理论纲要

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罗杰·达顿①在近著中阐述了梦境的两极原理：一极是程序-梦、机器-梦或工厂-梦，其核心在于欲望生产、机械运作、连接的建构，以及力比多在非人分子元素中的逃逸点或去领土化，是流变的通道与强度的注人；另一极则是俄狄浦斯化的梦，即剧场-梦、屏幕-梦，它沦为克分子式阐释的对象，梦的叙述早已压过梦本身，视觉与语言意象取代了非形式或物质性的序列。达顿揭示弗洛伊德如何通过《梦的解析》（laScience desRêves）放弃了《科学心理学大纲》(L'Esquisse)时期尚存的可能性，从此将精神分析引向死胡同—却又将这些困境塑造成其理论实践的先决条件。其实在盖拉西姆·卢卡②与特罗斯特③这两位被忽视的作家笔下，早已存在一种反俄狄浦斯的梦境观，在我们看来尤为精彩。特罗斯特指责弗洛伊德为追求俄狄浦斯的同质化而忽视梦的显性内容，错失了梦作为与外界沟通的机器这一本质，将梦焊接于回忆而非谵妄，更建构出妥协理论，剥夺了梦与症状固有的内在性革命(révolutionnaire immanente)。他谴责压抑者或退行者的作用，认为他们是“反动社会元素”的代表——这些元素借助前意识的联想与白日生活的屏蔽记忆(souvenirs-écrans)潜入梦境。然而，这些联想与记忆本就不属于梦的本质，正因如此，梦才被迫以象征方式处理它们。我们无须怀疑俄狄浦斯的存在，联想永远都是俄狄浦斯式的但这恰恰是因为支配它们的机制与俄狄浦斯同源。要重新捕获梦的思维(它与白日思维本是一体，二者都遭受着不同压抑者的作用），就必须彻底粉碎这些联想：特罗斯特为此提出一种巴勒斯式的剪切法(cut-up)，将梦境片段任意匹配性病理学手册的段落。这种切割不是阐释，而是通过断裂使梦境重新激化与强化，为梦的机器门提供新连接我们无须担忧，因为根据人类多样化倒错（perversionpolymorphe)的本能，随机选取的段落总能与梦境片段形成机器式啮合。尽管联想可能会在两块碎片间重组闭合，但关键在于抓住那稍纵即逝的解离瞬间，让欲望以非传记性、非记忆性的面貌涌现，超越(或穿透)其俄狄浦斯化的前定框架。这正是特罗斯特与卢卡在那些瑰丽文本中指明的方向：释放革命的潜意识，指向某种非俄狄浦斯的男性与女性的存在，即“自由机械体”—“尚未被发现的人类群体的投射”，其奥秘在于运作机制而非阐释，是“欲望全然世俗的强度”(从未有人如此犀利地揭露精神分析的权威性与伪虔诚本质)。①妇女解放运动(M.L.F.)的最高目标，难道不正是要机械性-革命性地建构非俄狄浦斯化的女性，而非混乱地颂扬母性崇拜与阉割情结吗？

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① 罗杰·达顿(Roger Dadoun,1938—2022)，法国精神分析学家、哲学家和文学批评家。——译者注

② 盖拉西姆·卢卡(Gherasim Luca,1913—1994)，罗马尼亚裔法国诗人，超现实主义理论家，达达-超现实主义运动后期的重要人物，以“谵妄写作”(écrituredélirante)和“反语言”实验而闻名。—译者注

③ 特罗斯特(Dolfi Trost,1916—1966)，罗马尼亚达达-超现实主义艺术家，作家，卢卡的长期合作者，“黑暗超现实主义”(surréalisme noir)的代表人物。译者注

反俄狄浦斯：资本主义与精神分裂(卷一)

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让我们回到打破联想的必要性：解离不仅是精神分裂症

① 特罗斯特的作品：《水晶中的幻想》(Vision dans le Cristal,Éd. de l'Oubli)，《可见与不可见》(Visible et Invisible,Aicanes)，《自由机械》(Librement Mécanique，Minotaure)；盖拉辛·卢卡：《被动的吸血鬼》(Le Vampire Passif,Éd.de l'Oubli)。

附录关于欲望机器的理论纲要

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的特征，更是精神分裂分析的根本原则。对精神分析构成最大阻碍的——无法建立联想的困境——恰恰是精神分裂分析的前提条件。这标志着我们终于触及那些进入无意识功能集合体的要素，它们如同欲望机器(machine désirante)般运行着。所谓的自由联想法不断将我们引回俄狄浦斯情结，这毫不奇怪——它本就是为此设计的。这种方法远非体现自发性，而是一种强制性的回溯性操作：它将任意初始集合强行对应到预先确定的、象征化且俄狄浦斯化的终点集合(无论是人为构建的还是记忆衍生的)。事实上，只要我们尚未抵达不可联想的要素，或未能以不可联想的形式把握这些要素，我们就仍未真正突破。塞尔日·勒克莱尔迈出了决定性一步，当他提出一个“我们被一切力量驱使着回避的问题”：构想一个系统，其要素间的联系恰恰在于毫无联系即不存在任何自然的、逻辑的或意义层面的关联，一个“纯粹奇点的集合”①(un ensemble de pures singularités)。然而，由于执着于精神分析的狭隘框架，他随即从自己刚取得的突破中折返回来：将这种无关联集合贬为虚构，将显现降格为需要被重新整合的“顿悟”(épiphanies)——即使只是通过“作为缺席能指的菲勒斯”来强行统一。而这本应是欲望机器的真正浮现：它既区别于俄狄浦斯装置的心理联结，也不同于社会机器与技术机器的机械/结构联结：一个作为真实区分(réellement distinctes)的部件构成的集合体，这些部件作为真实区分的部分共同运作(通过“缺席的联结”链接)。这类近似于欲望机器的形态，并不能在超现实主义物件、戏剧性顿悟或俄狄浦斯式小玩意中找到它们总是通过重新引人联想关系来运作(事实上，超现实主义不过是对先前艺术运动进行大规模俄狄浦斯化的工程)。真正的范本反而存在于某些达达主义机器、朱利叶斯·戈德堡（JuliusGoldberg)的绘画，或是丁格利①的当代机械装置中：如何既能实现功能性集合，又能彻底打破一切联想关联？（“通过缺席的联结进行链接”究竟意味着什么？)

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① Serge Leclaire, « La Réalité du Désir » , in Sexualité Humaine , Aubier.

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反俄狄浦斯：资本主义与精神分裂(卷一)