西方哲学史 第2版

(三). 伦理学

斯多亚学派的伦理学内容丰富，涉及广泛，讨论了诸如动机、善恶、情感、德性、目的、第一价值和行为、责任、行为的趋向和回避等很多问题，但是核心的问题是德性。

关于什么是德性的问题，他们有多种表述。芝诺认为，“合乎自然的生活即是德性的生活，德性是自然引导我们所趋向的目标”①。克里安雪斯认为“德性是一种和谐的性情”，主张“幸福就在德性之中，因为德性是使整个生活和谐一致的心灵的一种状态”②。克吕西普则主张“有德性的生活等于根据自然的实际过程中的经验而生活。我们每个人的本性都是整个宇宙的本性的一部分，因而目的就可定义为顺从自然而生活；换句话说，顺从我们每个人自己的本性以及宇宙的本性而生活。在这种生活中，我们禁绝一切为万物的共同法律所不允许的行为。共同法律即是贯穿万物的正确理性，与宇宙即一切存在物的主宰和统治者相等同。当所有的行为都促进个人的精神与宇宙统治者的意志相和谐时，这种事物就构成了幸福之人的德性以及生活的宁静安定”③。显然，早期斯多亚学派的三代领导人对什么是德性的问题虽有不同的表述，但实质是相同的。德性就是合乎或顺从自然而生活，由于“自然”即“本性”（phusis)，因而德性就是合乎或顺从本性而生活，如果一个人使自己的本性与宇宙本性和谐一致，遵从宇宙本性行事，那么他就具有了德性。宇宙本性就是物理学中所阐明的神意或天命，是否顺从它，是衡量人是否有德性的标准，反之则为邪恶。显然，这是一种比较典型的宿命论观点。

德性包括哪些内容呢？他们的分法不一，有的分成两类，有的分成三类，有的则主张有四类甚至更多。一般的观点是首先把德性区分为两大层次，即首要的和从属的。“首要的德性有明智、勇敢、公正、节制。从属的德性是宽宏、自制、忍耐、精明、慎重”④等。同样，邪恶也有首要与从属之分，愚蠢、怯懦、不公正和放荡属于首要的恶，不自制、鲁莽等属于从属的恶。德性是互相联系的，它们有共同的原则，所以，拥有其中的一个就等于拥有了全部。

善是可以产生某些效益的东西。德性自身及分有德性的事物在三种意义上被称做善：利益所由以产生的源泉；与利益产生有关的事物，如有德性的行为；利益产生的促使者，如分有德性的良善的人们。善的表现很多，有心灵之善与外在之善、手段之善与目的之善、混合之善与纯粹之善、永恒之善与暂时之善，但“所有的善都是相宜的、必要的、有益的、适用的、方便的、美丽的、有利的、必需的、公正的”①。所以，财富和健康都不是善，因为它们既能产生好处也能产生坏处。同样，快乐也不是善，因为有些快乐是丑恶的。

① 苗力田主编：《古希腊哲学》，602页。

②同上书，603页。

③同上书，602\~603页。

④ 同上书，604页。

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他们也讨论了责任问题。据第欧根尼·拉尔修记载，“芝诺是第一个使用责任’（kathekon）这个概念的人。从词源上说，责任是从kata tinas hekein派生出来的。②它是一种其自身与自然的安排相一致的行为”③。所以，有责任的行为是理性指导我们去做的行为，如孝敬双亲、敬重兄弟、热爱国家、对朋友忠诚等。合乎德性生活总是一种责任。

在他们眼里，最具有德性的人是“有智慧的人”即“哲人”，所以对哲人的讨论在他们的伦理学中占有重要地位。第一，哲人是没有激情的，因为最主要的激情分为痛苦、恐惧、欲求和快乐四类，而这些是灵魂的一种不合理的、不自然的运动，或者是一种过度的刺激。第二，哲人也没有虚荣，因为他对荣耀不荣耀都无所谓。第三，哲人做一切事情都很出色，是绝对正确的，不可能犯错误。第四，哲人与神相似，因为他们之中有着神圣的因素。第五，哲人不富有同情心，严格执行法律所决定的惩罚，对异乎寻常的事情也不感到惊异。第六，哲人并不孤单，他本性是社会的、行动的。正因为如此，万物都属于哲人。只有哲人才是真正的祭司，他们研究供奉、庙宇的建筑、净化及其他一切与神相关的事物。哲人也应当参与政治，因为这样可以抑制邪恶，增进德性。哲人不仅是自由的，也是君主，因为君权是绝对的统治，只有哲人才能维持它。哲人可以结婚生孩子，哲人之间应当公妻，自由选择配偶。哲人为了正当的原因（如国家利益、朋友之谊、患了不治之症等）可以放弃生命。

斯多亚学派的伦理学还包括“世界主义”的政治理想。人的本性都是宇宙本性的一部分，都是神圣之火的火花，无论在王座上还是在枷锁中，人人自由而平等。整个世界应该是一个具有完善德性的、与宇宙秩序相一致的大家庭，不应有财富、种族、门第等等级差异。

早期斯多亚学派与伊壁鸠鲁主义一样，一反古典时期希腊哲学的理性主义，在认识问题上诉诸感觉经验，而且同样主张德性在于顺从自然的本性而生活，但是他们对自然的本性的理解却与伊壁鸠鲁有所不同。认识上的感觉主义似乎并没有妨碍斯多亚学派在伦理问题上持理性主义的态度，当他们视自然的本性为理性（逻各斯）时，其摒弃感觉欲望的程度甚至达到了禁欲主义的地步。这就是他们与伊壁鸠鲁主义的主要分歧所在。

① 苗力田主编：《古希腊哲学》，605页。

②这个希腊文短语的意思是“对某事尽力而为”。

③苗力田主编：《古希腊哲学》，608页。

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总之，早期斯多亚学派的伦理学承袭了苏格拉底的精神，尤其发挥了犬儒派的思想。它所宣扬的宿命论和禁欲主义，为晚期斯多亚学派进一步发展，并且构成了基督教教义的一部分。

二、中期斯多亚学派

从公元前2世纪后半期到公元前50年左右，是斯多亚学派发展的中期，其显著特征是把早期斯多亚学派的观点与柏拉图、亚里士多德和毕达哥拉斯学派的思想加以折中，努力适应变化了的时代的需要。它的主要代表人物是罗得岛的巴内修斯（Panaetius，约公元前185一前109年）和他的学生叙利亚人波塞多纽(Posidonius，约公元前135—前 50年)，还有罗马人西塞罗（Cicero，公元前106—前43年）。

(一) 巴内修斯

巴内修斯在哲学上致力于折中斯多亚学派与苏格拉底、柏拉图和亚里士多德的学说。他对早期斯多亚学派的观点做了较大的改变和重新阐释。首先在自然哲学方面，他放弃了世界轮回的大焚烧说，接受了亚里士多德的世界永恒说。其次在伦理学方面，他把关注的重心转向一般官吏和平民利益，否认哲人之德，提倡中庸之道，放弃对一切无动于衷的冷漠，较多地注意健康、财富等外在的善，认为至善就是符合本性（自然）的生活，人类的这种自然愿望，就可使他达到德性。最后在宗教神学方面，他把神学分为三种：诗人的神学是拟人的和虚妄的，毫无价值；哲学家的神学是合理而真实的，但不适宜于流行；政治家的神学坚持传统崇拜，对公众进行教化，是必需的。巴内修斯的观点，是罗马化的斯多亚主义的开端，对斯多亚学派在罗马世界的传播、生根、开花，起了重要作用。

(二)波塞多纽

波塞多纽是巴内修斯最著名的学生，被有的哲学史家称为亚里士多德以来希腊最渊博的思想家，在哲学、伦理学、政治学、历史学、心理学、数学、天文学、文学等方面均有建树。

在哲学上，波塞多纽一方面继续巴内修斯的折中主义路线，另一方面又较多地保持了早期斯多亚学派的一些观点。他把宇宙分成不灭的天上世界和可灭的地上世界两个部分，认为人是两个世界之间的结合物，因为人有肉体与灵魂两方面，处于可灭与不可灭之间。万物和人都由神创造，宇宙受理性和天命支配，所以整个宇宙是统一有序的，一切部分都彼此相互交感。宇宙经历一定周期便焚毁重生。

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在伦理、政治方面，他认为政治和伦理是一回事，任何形式的道德伦理和政治活动都是宗教上的责任。人能够使自己自由并获得有关精神天赋的知识，从而在死后享有最高形式的存在。

(三) 西塞罗

西塞罗是罗马共和国末期著名的政治家、哲学家、论辩家和文学家，也是中期斯多亚学派唯一有著作留传下来的人物。他的主要哲学作品是《论神性》、《论目的》、《论命运》等。

在哲学上，他是典型的折中主义者（有的学者因此而不把他归为中期斯多亚学派)，主要把柏拉图主义和斯多亚学派的观点糅合在一起，反对伊壁鸠鲁主义的原子唯物论，宣扬灵魂不死学说。他指出：“灵魂既是如此迅急活泼的东西，能记忆过去，能推测未来，能通解艺术科学，能有如许之发明，既如此之广大无边，其本质一定是不死的了。”①灵魂本是天上的东西，上天之所以驱使灵魂降落地下，进入肉体，正是要有人料理这个尘世，同时再以天上的风光贯彻到人生里来。灵魂只有摆脱了肉体的桎梏，才更纯粹光明，才有智慧，才可以回归天府。“如果灵魂是有美德而公正的，便可一直地顺利地升天。”②他也宣传禁欲主义和神秘主义，主张等级和睦，认为罗马共和制是最合乎自然的理想国家。

西塞罗的哲学观点缺乏独创性，他对斯多亚学派的主要贡献是记载和阐述了该学派的思想，这不仅有利于当时斯多亚学派的传播，也为后世对该学派的研究保存了资料。他是第一个把大量希腊语的哲学概念译成拉丁语的人，这是他对哲学的另一重大贡献，因而他的理解对哲学语言拉丁化以及哲学概念随之发生的意义变化，有着难以估量的影响。当然，也有许多哲学家（例如黑格尔与海德格尔）认为希腊语的哲学概念被译做拉丁语大多遗失了其中的哲学意味，因而后患无穷，不过这种翻译毕竟对哲学思想的传播起到了重要的作用。

西塞罗的哲学工作和思想倾向，成了中期斯多亚学派向晚期斯多亚学派的过渡环节。

三、晚期斯多亚学派

晚期斯多亚学派又被称为罗马斯多亚学派，从公元1世纪延续到3世纪中叶，基本上与前期罗马帝国相始终。晚期斯多亚学派与他们的前辈相比有两个突出的特点。一是他们的著作均用拉丁语写成，且大多被完整地保留下来了。二是明显表现出罗马人不擅思辨、偏重务实的民族特征。所以，逻辑学和物理学不再受到重视，伦理学的中心地位愈益突出，对人的地位、责任、道德规范、生活方式和内心修养等直接关系到个人幸福的实践性问题更为关注，并且使伦理学与神学结合得更加密切，以便与普通人的宗教信仰和生活方式相协调。

① 北京大学哲学系外国哲学史教研室编译：《西方哲学原著选读》上卷，187页。

②同上书，188页。

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晚期斯多亚学派的代表人物是塞涅卡、爱比克泰德和马可·奥勒留。他们之中既有奴隶，也有皇帝或大臣，的确体现了斯多亚学派崇尚平等的理想。

(一) 塞涅卡

塞涅卡（Seneca，公元前4一公元65年）是西班牙人，著名的罗马暴君尼禄的老师和显臣，因卷入宫廷阴谋被赐死。他的主要哲学著作有《论幸福生活》、《论天命》等。

塞涅卡认为，哲学的目的在于把人引向德性，而德性就是要尊重自然，顺从神意，“按照自然的规范进行自我修养”。要做到这一点，必须精神健全，既考虑身体的需要又不过分忧虑，既应充分享受幸运的恩赐又不为此成为奴隶。“这样就会得到一种持久的心灵安宁，一种自由，不为任何刺激和恐惧所动”。特别要认识到肉体快乐的危害，“要知道，肉体上的快乐是不足道的，短暂的，而且是非常有害的，不要这些东西，就得到一种有力的、愉快的提高，不可动摇，始终如一，安宁和睦，伟大与宽容相结合”①。

然而，宣扬摒弃物欲、抑制激情的塞涅卡，自已却聚财敛物、穷奢极欲。当有人指责他言行不一时，他是这样狡辩的：“哲学家所谈的并不是他自己怎样生活，而是应当怎样生活。我是讲美德，而不是讲我自己……要知道，如果我的生活完全符合我的学说，谁还会比我更幸福呢？”②塞涅卡的言行不一虽然遭人唾弃，但是亦表明，或许恰恰是在哲学家那里，世俗与神圣之间的矛盾与冲突显得更加尖锐。

(二)爱比克泰德

爱比克泰德（Epictetus，约公元55—135年）本为奴隶，后获自由。他仿效苏格拉底，述而不作。他的学生阿里安将其言论整理出来，辑成《爱比克泰德谈论集》传世。

爱比克泰德指出，一切东西都是神创造的，人是神灵本质的一个特殊部分，并且在人自己身上包含着神的某一部分。神即是善，神的本质在哪里，善的本质也就在哪里。人的本质不是肉体、土地和名誉，而是智慧、知识和健全的理性。所以，人应当克制欲望，保持理性，实现道德的善。当人遇到阻碍和限制，肩负重担，感到无能为力时，应该怎么办？他的回答是：“好好地运用在我们能力范围以内的东西，别的就听其自然吧。‘自然’是什么意思呢？就是神的愿望。”①总之，服从神意、忍受命运、克制欲望，这就是爱比克泰德的信条。

①②北京大学哲学系外国哲学史教研室编译：《西方哲学原著选读》上卷，190页。

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(三)马可·奥勒留

马可·奥勒留（Marcus Aurelius，120—180年）是罗马皇帝，“御座上的哲学家”，在繁忙的国务活动之余著有《沉思录》12卷，作为供自己阅读的独白。该书的基调是悲观和消极的，反映了他内心中对人生无常的无奈。

奥勒留认为，宇宙万物是一个由神决定其内在次序的整体，所以有两条原则必须确定。首先，“我是自然所统治的整体的一部分；其次，我是在一种方式下和与我自己同种的其他部分密切关联着”②。有了这两条基本原则，结论就显而易见了：对于一切出于整体而分配给我的事物，我都将满意；我不会做不合乎人群的事情，而会把全副精力放到共同利益上面。如果这样做了，生活就一定愉快。也正是因为人只是宇宙整体之一员，永恒时间之一瞬，茫茫沧海之一粟，极其渺小，因此“就要认定：除了按照你的本性所领着你的去做，以及忍受共同本性所带给你的东西之外，就没有伟大的事情了”③。其他的一切，“都只是死灰和烟”，不足挂齿。我们也应该以漠然的态度对待死亡，轻视它，不要把它当成可怕的痛苦事，把你打发走的只是送你进来的自然，又有什么可痛苦的呢？人生如戏，剧本不由你书写，何时出场何时退场也不由你决定，我们只是演员，无论两幕还是三幕，都是全剧，应该满意地退场。

虽然晚期希腊哲学各派与前人相比较而言缺少创新性，但是它们对哲学也有相当的贡献，在形成新的问题方面尤其如此，斯多亚学派可作典范。就它们共同关心的伦理学领域，斯多亚学派揭示了形而上学一元论与伦理学二元论之间不可调和的矛盾。④形而上学寻求的是统摄宇宙万物的共同根据，一切事物无一例外都源出于它因而是必然的，所以斯多亚学派主张顺从自然（理性）而生活。然而伦理学不仅必须接受好与坏、善与恶的二元对立，而且必须以意志自由为前提，因为如果没有自由就谈不上具有道德价值的行为，所以斯多亚学派强调无论在王座上还是在枷锁中人都是自由的。显然，它试图将形而上学与伦理学调和一致，但是由于形而上学理所当然地是基础，所以它便不可避免地走向了命定论或宿命论。

②③同上书，194页。

①北京大学哲学系外国哲学史教研室编译：《西方哲学原著选读》上卷，192页。

④参见[德]文德尔班：《哲学史教程》上卷，256页，北京，商务印书馆，1987。

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晚期斯多亚学派哲学所宣扬的宿命论和忍耐、克制原则，无疑迎合了统治阶级的政治需要，同时也是对处于动荡社会的人们普遍心态的真实反映。反映了这种心态的还有另一个哲学派别，这就是怀疑主义。

第三节 怀疑主义

怀疑主义是晚期希腊与伊壁鸠鲁主义、斯多亚学派并驾齐驱的一个重要哲学派别。它与前述的另两个派别既是针锋相对的，又有共同的一面。它们的共同点在于伦理目的，即都在追求灵魂安宁的至上境界，但是在如何达到灵魂安宁的问题上，怀疑主义却选择了不同的道路：不是通过对世界万物的本质及其规律的认识，而是通过彻底放弃认识的方式。所以，它们把伊壁鸠鲁主义和斯多亚学派的观点斥为独断论，既不相信感觉也不相信理性或逻各斯，对一切保持沉默，不作判断，不为之动心，试图以这种方式谋求灵魂的安宁。

怀疑主义之所以能够作为与占支配地位的绝对主义形态相对立的相对主义哲学形态出现在晚期希腊，并且产生巨大的影响，除了具有深刻的社会历史根源而外，也有悠久的思想传统。德谟克利特的约定论和不可知论因素、普罗泰戈拉的感觉论相对主义、高尔吉亚对存在论的否定、苏格拉底一柏拉图哲学中的怀疑论成分，都为怀疑主义的产生准备了养料。独断论把知识和真理绝对化以及由此遇到的种种难题，则从反面促成了怀疑主义的出现。

怀疑主义创立于公元前4世纪后半叶，前后延续500年左右，大致分为三个阶段，即早期的实践性阶段、中期的批判性阶段和晚期的系统性阶段。由于中期怀疑论在柏拉图学园之中，前面已有简述，这里只介绍早期和晚期的情况，主要史料依据的是被完整保留下来的塞克斯都·恩披里柯的《毕洛主义概略》和《反杂学》。

一、早期毕洛主义

怀疑主义的创始人是爱里斯的毕洛（Purron，又译为皮浪或皮罗，约公元前365一前275年)，他早年是一个默默无闻的画家，曾经受到麦加拉学派和德谟克利特学派的影响。毕洛未撰写过著作，他最杰出的学生费里斯的蒂孟（Timon，公元前320—前230年）写过《讽刺诗》等作品，但流传下来的还不足150行。他们两人是早期毕洛主义的主要代表。塞克斯都·恩披里柯这样解释“怀疑主义”这一名称的由来：“怀疑派，由于它在研究和探索中的活动也被称做研究派’(Zetetike)；由于研究者探索之后所产生的心理状态也叫做‘存疑派’(Ephektike)；由于它的怀疑和探寻的习惯或者它对肯定和否定不作决定的态度也被叫做犹疑派’(Aporetik)；由于在我们看来毕洛投身于怀疑主义比他的前驱者更加彻底，更加明显，也被叫做‘毕洛派’。”①

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毕洛并不否认感觉现象的存在，因为这是人不由自主地要加以承认的，但他否认现象的真实性和我们关于现象所做出的判断。我们不能说现象是什么，只能说它显得是什么或看来是什么。例如，蜜对我们显得是甜的，“但它本质上是否也是甜的，我们认为是一件可疑的事情，因为这不是一个现象而是一个关于现象的判断”②。伦理方面的事物也是如此。他坚持认为没有什么东西是真实存在的，因而否认事物有美或丑、公正或不公正的性质，认为只是风俗和习惯指导着人们的行为。他之所以不作判断，是为了避免独断，因为任何命题都有一个对等的反命题与它对立，二者都有同样的价值和效力。

既然现象是不真实的，我们无权做出关于现象的判断，那么最好的办法是保持沉默，毫不动摇地坚持不发表任何意见。据说，毕洛的生活方式也与他的学说一致，任何时候都镇定自若，不在意任何事物，也不避免任何事物，从不让感官武断地断定什么。相传“有一次他和同伴们一起乘船出海，遇到了风暴。同伴们都惊慌失措，而他却若无其事，指着船上一头正在吃食的小猪，对他们说，这是哲人应当具有的不动心状态”③。

蒂孟对毕洛主义没有新的理论贡献，他的主要工作是嘲讽其他学派的哲学家，批判独断论的错误，解释和宣扬毕洛的观点。

由于毕洛奉行沉默原则，未著文字，蒂孟的工夫又只花在讽刺与阐释上，所以早期的毕洛主义并没有形成较为系统的理论，只是奠定了怀疑派的基础，确立了思考的方向和原则，并把这种原则用于实践，因而我们把他们称为怀疑主义的实践性阶段。真正使其具有理论形态的是晚期怀疑主义。

二、晚期罗马怀疑主义

在罗马时期，怀疑主义的早期形式毕洛主义得到了恢复和发展，哲学史

①苗力田主编：《古希腊哲学》，647页。

②同上书，650页。

③同上书，652页。

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上通常称之为晚期怀疑主义或罗马怀疑主义，它的主要代表人物有爱那西德穆、阿格里帕和塞克斯都·恩披里柯。

(一)爱那西德穆的十种论证

爱那西德穆（Ainesidemos，约公元前100—前40年）生于克里特岛，曾在亚历山大里亚城教书。据说他的哲学包括两大部分，一是提出了主张怀疑的十个理由，即著名的十种论证；二是抨击了独断论（主要以斯多亚学派和伊壁鸠鲁主义为靶子）的自然观、因果观、真理观和道德观。下面以第欧根尼·拉尔修的记载为据，简述他的十个论证。①

第一，不同种类的动物对同一事物的感受或反应不同。如葡萄藤对山羊而言美味可口，对人类来说却苦涩难咽。

第二，相同种类事物中的不同个体也有特质差异。例如，同样的生活方式对一个人有害，对另一个人却有益；有的人（例如亚历山大的管家德谟丰）在阴影中感到暖和，在阳光下却冻得发抖。

第三，同一个体的不同感官有构造差异，对同一对象有不同印象。一个苹果，用眼看是黄的，用嘴尝是甜的，用鼻嗅则是香的。

第四，同一个体的身体内部因状态不同而产生的差异。由于状态的本性不同，所获得的印象也就多种多样。例如在健康与疾病、高兴与悲哀、热与冷时对同一物的判断就大不相同。

第五，不同国家和民族的习俗、法律、观念不同。对同一事情，有些人认为公正有些人则认为不公正，有些人认为善有些人认为恶。例如，波斯人认为跟自己的女儿结婚很自然，希腊人却认为极不合法。至于谁正确，我们还是存疑吧。

第六，事物都是互相混合的，一经混合就发生变化。如紫色在阳光下、月光下和烛光下呈现的色泽有差别。

第七，同一事物因距离、位置等的不同而显得不同。大的显得小，方的显得圆，直的显得曲，远看平整的山峰近看却犬牙交错。因此，离开地点和位置，要认识这些事物是不可能的。它们的本性是不可知的。

第八，事物具有相对性。如适量饮酒可增强体质，而饮酒过度则会伤害身体。

第九，由于事物的罕见或常见，也同样改变对事物的判断。罕见的东西比常见的东西受到了人们更大的珍视。天天可以看到太阳就觉得它不足为奇。

第十，事物都是互相联系的，相对而言的。轻与重、强与弱、大与小、上与下就是相对的。处在右方的事物并非本性使然，而是由于它与其他事物的相对位置而被这样认为。所有的事物都与我们的心灵相关联。相关的东西自身是不可知的。

①参见苗力田主编：《古希腊哲学》，653～656页。

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上述这些论证虽然内容广泛，涉及了认识的主体、对象及主体与对象的关系三个方面，但基本上局限在感觉领域或现象范围，主要是用生活中的经验事实直接反对经验到的东西，集中否定的是感性认识的可靠性，所以还是比较初级和表面的东西，抽象性和思辨性都不很强，因而被塞克斯都·恩披里柯称为“老的论证”。

(二)阿格里帕的五种论证

阿格里帕（Agrippa，公元1世纪人）的生平不详，我们只知道他是罗马哲学家。他对哲学的主要贡献是继爱那西德穆的怀疑主义十论证后，又进一步提出了五论证，而且把目标集中在否定理性认识的可靠性上。他提出这些论证的目的，“不是要取代前十个论证，而是要通过这五个论证连同那十个论证，更详尽、更完整地暴露独断论者的轻率”①。

据塞克斯都·恩披里柯介绍，这五个论证“第一个以观点的分歧为根据，第二个以无穷倒退为根据，第三个以相对性为根据，第四个以假设为根据，第五个以循环论证为根据”②。

第一，观点分歧。我们发现，显现出来的现象无论在普通人之间还是在哲学家之间，都会引起难以解决的分歧。所以，我们既不能做出一个肯定判断，也不能做出一个否定判断，只好悬而不决，保留意见。

第二，无穷倒退。用来证明一个所研究事物的证据自身也是需要进一步证明的，而这个证明又需要更进一步的证明，这样下去直至无穷。由于我们不可能拥有一个可作为论证起点的根据，所以只好对事物保留意见，不作判断。

第三，相对性。只有在和判断主体及其伴随的知觉相关联中，一个对象才能具有这样或那样的现象，但它的本性是什么，我们却无法做出判断。

．第四，假设武断。当独断论者迫于无穷后退的困境时，便把某个东西当做出发点。这个作为出发点的东西并不是通过论证建立的，而是他们简单地不通过任何证明而独断地确定的。

第五，循环论证。应该用来证明所研究对象的东西自身却要求对象来证实。在这种情况下的两个命题中，我们既不能肯定这个证明那个，也不能肯定那个证明这个，所以对两者都只好存疑。

总之，一切可感事物都是相对的，它们都相对于有感觉的主体，因此不管所呈现的可感对象是什么，都可以很容易地被归结为五个论证之一；一切可知对象也是相对的，与思想着的人相关，这样，可知对象也与五个论证相关。既然任何可感事物和可知对象都逃不出上述五个论证的范围，那么结论就只能是：“在一切情况下，我们对所显现出来的对象都不得不保留意见，不作判断。”①

①苗力田主编：《古希腊哲学》，658\~659页。

②同上书，656页。

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