西方哲学史 第2版

这个永恒的、无限的、无形的、独立自为的、知晓一切并支配一切的“理智”，虽然具有恩培多克勒的“友爱”和“争吵”那样的外部动力因的作用，但已经是一个全新的、纯粹的精神概念了。因为它摆脱了“友爱”与“争吵”的形象性和隐喻性，相比之下更具思辨性和概括性。“努斯”或“理智”承袭着赫拉克利特“逻各斯”的遗风，以君临一切的姿态，被阿那克萨戈拉堂而皇之地扶上了本原的宝座，与作为质料的“种子”一同共创万物。由此我们可以说，阿那克萨戈拉的本原学说，是古代哲学中比较典型的二元理论，虽然他在具体解释宇宙和生物现象时，更多地使用的是“种子”理论。

（三）感觉由相反者生成

在认识论上，阿那克萨戈拉着重探讨了感觉的产生问题，与恩培多克勒的观点相反，提出了“异类相知”说。

阿那克萨戈拉认为，感觉由相反者生成，因为相同者不被相同者作用。我们感觉到一物的热和冷不是由于相似物引起的，也不能通过同样的东西来认识甜和苦，而是根据每一个的缺乏，由热而知冷，由咸而知淡，由苦而知甜，可见的东西使昏暗的东西显现出来。虽然他的“异类相知”说与恩培多克勒的“同类相知”说正好相反，但是在坚持感觉来源于物质对象的作用这一点上，两者是一致的。阿那克萨戈拉更深刻的地方在于，他在肯定感觉作用的同时看到了它的不足，因而认识到仅靠感觉不能把握真理。显然，这一思想与他的本原学说是一脉相承的：因为“种子”不可见、“理智”更是无形的力量，所以只有靠理性认识才能把握。

阿那克萨戈拉的种子理论是原子论哲学的直接先驱，而他的理智学说则被苏格拉底和柏拉图所继承和发展。

三、德谟克利特的原子论

德谟克利特（Demokritos，盛年约在公元前420年）生于希腊北部色雷斯的阿布德拉城，就学于哲学家留基波（Leukippose，盛年约在公元前440—前430年)。他一生游学四方，知识渊博，著述甚多。从第欧根尼·拉尔修保留的著作目录表看，他的著作分为十三组共五十多部（篇），内容涉及伦理学、物理学、数学、文学和技艺共五大类①，几乎涵盖了当时所有的知识领域，所以马克思和恩格斯称他为“经验的自然科学家和希腊人中第一个百科全书式的学者”②。由于这些著作都已佚失，我们只能依靠古代其他思想家的转述或评论来了解他的思想。需要说明的是，实际上德谟克利特的观点也包含了他的老师留基波的思想，所以下面以德谟克利特的名义展开的叙述应看做他们共同的见解。

①苗力田主编：《古希腊哲学》，146～147页。

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(一) 原子与虚空

在万物的本原问题上，德谟克利特以包容百川的大家风度，对以前各派哲学家的观点进行了总结和发展，在本原问题上形成了自己的原子一虚空理论。

据亚里士多德记述，“留基波及其信徒德谟克利特主张充实和虚空是本原。他们分别称它们为存在和非存在。充实而坚固的是存在，空虚而稀薄的是非存在。虚空并不比物体缺少什么，因此他们说存在与非存在同样存在。这二者一起构成万物的质料因。正如那些人从作为根本实体的单一的变化（稀疏和凝聚是这种变化的本原）中生成出万物一样，他们也认为原子间的区别是生成其他事物的原因。这些区别共有三种，即形状、次序和位置。他们断言存在只在形态上、相互关系上和方向上相区别。形态即是形状，相互关系即次序，方向即位置，如A和N是形状的不同，AN和NA是次序的不同，Z和N则是位置的不同”③。辛普里丘也记载说，他们“认为本原在数量上无限，它们是不可分割的原子，这些原子由于它们的充实而不可割裂。它们之中没有虚空存在。分离的产生则是由于复合体中存有虚空”④。

这两段记载是我们了解德谟克利特本原学说最可靠的依据。从中可以看出，他认为宇宙万物的本原是原子和虚空，或存在和非存在。所谓“原子”在希腊语中为atom，直接的含义是“不可分割的东西”。作为本原的原子除了不可分割外，还具有以下的基本性质：内部充实坚固，没有虚空；数量无限；“不能为感官所感知”；因为形状、次序和位置上的不同而相互区别。所谓“虚空”（tokenon）虽然空虚而稀薄，但同样实在，亦是本原之一，因为不同的原子只有在

① 参见苗力田主编：《古希腊哲学》，157～159页。

②《马克思恩格斯全集》，中文1版，第3卷，146页，北京，人民出版社，1960。

③苗力田主编：《古希腊哲学》，160～161页。

④同上书，161页。

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虚空中才能运动从而形成万物。

显然，德谟克利特的本原学说是对前人思想的借鉴和超越，一与多、存在与非存在、本原与事物等问题，通过他的原子与虚空的理论，形成了新的解决方式。他继承了伊奥尼亚学派的物理主义解释传统，吸收了“四根”说和“种子”论的元素思想和结构观点，但克服了他们的朴素性和比喻性。他受到毕达哥拉斯学派尝试用无形之数来建构宇宙系统的启发，却把数学质点改造成了物理质点。他无疑深受巴门尼德的影响（据说留基波曾和巴门尼德一起研究过哲学），同意“存在”与“非存在”应有区别，但却针锋相对地为“非存在”和“虚空”平反，不仅承认它们存在，而且视为本原，从而以自己的方式把被巴门尼德分离开的两者重新统一起来。他对存在、非存在概念的重新界定（存在就是充实，非存在就是空虚)，对后来本体论的发展演变有重要的意义。

(二)宇宙生成理论

以原子一虚空理论为依据，德谟克利特描述了宇宙的生成过程：

在广袤无垠的虚空中，许多不同形状的原子彼此聚集在一起，产生出一种旋涡运动。在旋涡中，物体相互撞击，以各种方式不停旋转，继而开始分离，相似的就结合起来。但是，当它们的数量众多以至无法再均衡旋转时，轻的就被抛到周围的虚空里，其余的则留在中心，更紧密地结合起来，产生出第一个球形结构。这个结构像一层内含各类物体的外壳，当它进行旋涡运动时，周围的壳由于中间的抵抗变得很细薄，而相邻的原子因受旋涡影响不断流到一起，于是大地就生成了。原已抛向中间的原子就停留在那里，包含万物的薄壳本身由于外部物体的吸引也在膨胀，当它在旋涡中运动时，吸入所有它碰到的东西。这些物体中的可结合部分构成一个起初十分潮湿和泥泞的组织结构，但随着它们跟整体的旋涡一起旋转，就逐渐变干，成为天体的基础。世界的数目是无限的，但大小不同，生成和毁灭的时间也不一样。

德谟克利特把原子在虚空中进行旋涡运动生成宇宙的过程看做是必然的过程，并断言万物都根据必然生成。因为万物生成的原因是旋涡，他称之为必然性。他的这种宇宙生成观点，不仅排除了神话迷信的创世说，而且比恩培多克勒、阿那克萨戈拉的“外力作用”论更具合理性。但是，德谟克利特把一切都归结为必然性的观点亦有很大的局限性，它一方面无法有效地解释原子如何能发生碰撞并且形成万物，另一方面也带有浓厚的机械决定论色彩。后来，伊壁鸠鲁对此做了重要的修正。

(三) 认识论

德谟克利特的认识论思想比较复杂。一方面，他受恩培多克勒“流射说”的影响，提出了“影像”说，用影像来解释感觉的产生。他认为，当影像从外面进人时，感觉和思想就产生，相反，若无影像对感官的撞击，就没有什么能够产生。依据这种认识，他说明了视觉的产生：印象不是直接在瞳孔中生成的，而是眼睛与视觉对象之间的空气在视者和视觉对象之间被紧压后留下的印记。另一方面，他又提出了一种“约定论”。他“有时摒斥呈现于感官的东西，认为它们都不是按照真理，而是按照意见显现的。事物的真理是，原子和虚空存在着…甜和苦是从俗约定的，热和冷是从俗约定的，颜色也不例外，实际上只有原子和虚空”①。依据这种认识，他认为有两类知识。一类通过理智得来，是真实的，可以作为判别真理的尺度。另一类通过感官得来，是虚假的，没有能力正确地判别真假，“视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉属于虚假的知识，真实的知识则与此相区别”②。

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因此，由于实际存在的只有原子和虚空，而它们作为本原，又是感官无法把握的，所以德谟克利特得出了消极的结论：“我们没有把握每个事物实际上是什么或不是什么，只是通过许多方式明白了它们。……一个人必须根据这一尺度认识到他是与实在分离的。……这个论证也表明，我们实际上并不知道什么。对我们每个人来说，存在的只是偶性或意见。……很清楚，要知道每个事物实际上是什么，是没有办法的。”③

显然，德谟克利特的基本倾向是轻视感觉，重视理性。这种倾向与他的本原学说一脉相承，同时也是深受巴门尼德影响的结果。但是，他与巴门尼德和稍后的柏拉图不同，并未把两者完全对立起来并进而彻底否认感觉的作用。他只是认为“真实的知识高于虚假的知识”，当虚假的知识在细微的领域中不能再看、再嗅、再尝、再通过触摸感知时，真实的知识就参与进来。应该承认，尽管有些表述不一定恰当，但是他对感觉局限性的批评是很深刻的。

(四) 灵魂思想

德谟克利特的灵魂观主要表现在两个方面：一是灵魂的构成和作用，一是灵魂的安宁问题。

据亚里士多德在《论灵魂》中的记述，德谟克利特是依据他的原子理论来探讨灵魂的本质和构成的。他认为灵魂由精细的球形原子构成，是一种火或热的东西，因为这种形状的原子最适合穿过一切事物，自己运动并使他物运动。因此，德谟克利特实际上主张精神上的愉快要高于肉体上的快乐，幸福就是灵魂的安宁。在如何达到灵魂安宁的问题上，他认为要真正做到这一点就必须克制欲乐，淡泊名利，因为贪心与嫉妒会使灵魂苦恼。所以，幸福不在于占有畜群和金银，追求神圣的、智慧的东西才能净化灵魂，得到真正的幸福。德谟克利特建立在原子论基础上的幸福论，以及关于肉体愉快与精神愉快的区别，不仅为后来原子论的幸福观奠定了基础，而且对后世的伦理思想有深远的影响。

① 苗力田主编：《古希腊哲学》，167页。

②同上书，168页。

③同上书，167\~168页。

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原子论哲学的创立是早期希腊自然哲学发展的最高成就，对后世影响很大。在晚期希腊，伊壁鸠鲁结合当时科学的新发展，对之做了一些修正，使它更加完善了。在罗马共和国时期，卢克莱修亦为之提供了广泛的论证，把它作为消除迷信开化愚昧的工具。在17世纪，近代哲学复活了古代原子论，从而对科学原子论的产生具有一定的启发作用。另一方面，德谟克利特的认识理论，特别是其中的约定论观点，可以看做是伽利略和洛克等人思想的先驱。

早期希腊哲学以自然万物的本原为主要的研究对象，哲学家们试图以自然来说明自然，从各种角度进行了艰苦卓绝的探索，作为第一批从事哲学思考的人，为后世树立了光辉的榜样。但是，由于这个时期的自然哲学建立在经验和观察的基础上，它的问题是哲学的而其内容却往往是科学的，故而需要但却缺少科学实验的理论和手段，所以主要是朴素直观和猜想性的，难以形成普遍必然的知识，带有很大的局限性。于是，爱利亚学派的巴门尼德揭示了自然哲学的缺陷，摒弃了自然哲学的宇宙论道路，将哲学的研究对象转向了“存在”，这就为后来长期主宰西方哲学的形而上学或本体论奠定了基础。此后的自然哲学家们为了解决巴门尼德提出的难题而采取了多元论的方式，最终形成了当时自然哲学的最高成就，即德谟克利特的原子论。

然而，原子论哲学的创立也标志着早期希腊自然哲学的结束。首先，当希腊哲学深入到事物内部，试图说明构成自然的元素和结构的时候，这些问题实际上应该由自然科学来解决，至少需要科学工具和手段的支持，而这恰恰是希腊自然哲学所无法满足的条件。其次，从米利都学派到原子论，朴素辩证的自然观逐渐具有了比较浓厚的机械论色彩，原本蕴含于本原之中的运动变化的原因被排除在了事物之外，因而难以说明宇宙万物的自我生成。最后，希腊哲学追求的是关于自然的知识，自然哲学演变的结果却是众说纷纭、莫衷一是，因而不可能满足这一要求。因此，尽管自然哲学后来仍然是希腊哲学所研究的重要问题，但是早期希腊自然哲学的宇宙论终于衰落了。随着人们抽象思维的进一步发展，随着哲学中心向雅典的转移，随着雅典民主制带来的经济繁荣、社会开明、文化发达和知识进步，人们的视野更加开阔，思想日益活跃，对社会和人自身的问题愈加关注。

因此，哲学在自身中发生了革命性转变。

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第二章

古典时期的希腊哲学

所谓“古典时期”是相对于公元前8世纪至公元前6世纪的上古时期而言的，大体上指公元前5世纪到前4世纪40年代马其顿统一希腊以前的100多年，这是希腊城邦制从繁荣走向衰落的时期，也是希腊哲学发展史上的鼎盛时期。

与早期希腊哲学相比，古典时期的希腊哲学具有以下三个突出的特点。

首先从地域来看，古典时期的希腊哲学主要是雅典哲学。公元前6世纪末到前5世纪初，希腊的经济、政治和文化中心已逐步从周边的殖民地转向希腊本土，雅典成为当时哲学活动的中心，即使是外邦的哲人也大多汇集于此。从阿那克萨戈拉第一次把哲学引入雅典后，在伯里克利的保护下，在雅典宽松自由的社会条件和营养丰富的土壤中，逐渐成长起阿尔克劳、苏格拉底和柏拉图等一大批土生土长的雅典籍哲学家。经过他们的不懈努力，使雅典变成了哲学的圣地，吸引着各地学者来此或拜师学艺，或办学授徒，谈天说地，讲经论道，一同将希腊哲学推向了鼎盛阶段。

其次从内容上看，希腊哲学在这一时期发生了根本性的变革。

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早期希腊哲学虽然也为自身的变革做了这样或那样的准备，然而从整体上实现哲学的变革，却是这一时期的事情。概括而言，这种变革主要表现在两个方面：一方面是哲学研究的对象和范围从作为整体的宇宙万物扩展到了人和社会，社会公正、国家本质、人生意义等问题正面进人哲学家们的视野。另一方面是哲学研究的重心从“自然”意义上的phusis转向了“本性”意义上的 phusis。与此相应，哲学家们争论的焦点从追问万物生成演化的本原转变为追问万物存在根据的本质，其结果就是，自然哲学不再是中心，精神哲学则应势而生，或者说，研究的主体内容从宇宙生成论转向了形而上学或本体论。因此，相应于早期希腊哲学中一与多的关系问题，这一时期希腊哲学所面临的哲学问题更多地表现为一般与个别的关系问题。

最后从方法上看，这一时期的希腊哲学以逻辑论证为主要手段，早期自然哲学那种直陈宣称式的方法被日益严密的逻辑推理所取代。为适应内容上对本质的追问、对真理的澄明、对精神哲学体系的建构，哲学家们不再满足于观察基础上的推测和类比，不再热衷于形象语言的隐喻意义，而是以修辞学和论辩术为基本工具，在逻辑思辨中澄清概念，讨论问题，建立理论。

古典时期的希腊哲学由智者派的大师们开其先河，因苏格拉底而确定方向并由此而奠定了坚实的基础，其后有柏拉图建立体系从而使之发扬光大，而亚里士多德则在批判的基础上集之大成，写下了最为辉煌的一页。

第一节 智者的启蒙

所谓“智者”，古希腊语为sophistes，原本泛指有智有识有才之士，例如“七贤”。但是到了公元前5世纪时，“智者”一词则专指一批收费授徒、重点教授修辞学和论辩术并以此为职业的教师。显然，“智者”与“哲学家”（philoso-phos）不一样，虽然两者都与“智慧”（sophia）有关，但实际上他们所理解的“智慧”是不同的。前者自称“有智之人”，后者则认为自己是“爱智之人”。自称有智慧的人可能爱智慧，也可能不爱智慧，而是以智慧为本钱，去爱钱财等智慧之外的东西。所以，自称是有智慧的人很可能是没有真正智慧的。

由于智者显著的感觉主义、相对主义和怀疑主义的倾向，苏格拉底、柏拉图和亚里士多德都视之为批判的对象，因而在相当长的历史时期内，智者们声名狼藉，甚至“智者”这个概念亦与“诡辩”同义，直到黑格尔才恢复了智者的本来面目，开始比较客观地评价智者的地位和作用。

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智者的兴起与早期希腊自然哲学的衰落有密切的关系。自然哲学家们在本原问题上众说纷纭、莫衷一是，从而动摇了人们对获得知识的信心，而智者们的活动实际上把这种局面确定了下来，将个人的意见看做决定一切的基础。智者的出现乃是雅典民主制的产物。城邦民主制度意味着话语具有压倒其他一切权力手段的特殊优势。话语成为重要的政治工具，国家一切权力的关键，指挥和统治他人的方式。①于是，参政议政、诉讼演说的广泛社会需要，以及随着民主制度的衰败和危机所显露出来的种种弊端，决定了智者产生和智者运动兴盛成为历史的必然。

在某种意义上说，德谟克利特的原子论乃是城邦民主制的真实写照：每个公民都独立自主、各行其是，主宰政治生活的不再是公正或正义，而是说服和论辩的技巧。但是另一方面，与此形成鲜明对照的是，人们仍然迷信社会制度和伦理观念是神灵制定的，或者是自然天定的。智者的兴起不仅应和了社会政治生活的需要，也是哲学从对自然现象的好奇转向对社会现象的好奇的产物，其结果主要是否定的：继自然哲学家们动摇了宗教神话的自然观之后，他们动摇了传统的社会伦理观念。正是通过各种集会演讲、法庭辩论、问题解答等形式，智者们在给学生传授修辞学、论辩术以提高他们论辩技巧和获胜能力的同时，贯穿了批判迷信、抨击传统、藐视权威、高扬个性、崇尚感觉、鼓吹怀疑的思想内容，也正是由于这些内容和风气的传播，客观上起到了社会启蒙的思想解放作用。所以，人们有时把智者运动与文艺复兴时期的人文主义相比，称智者为第一批人文主义者或思想启蒙者。公正地讲，智者们对哲学、逻辑学、语法学、修辞学等学科的发展也确实有重大的贡献。可以说，没有智者做开路先锋，并提供正反两方面的启发，就很难有后来的苏格拉底和柏拉图的哲学。但是，由于智者运动具有“求胜不求真”的鲜明特色，与真正的“爱智之人”所理解的“智慧”大相径庭，所以发展到后来，便逐步蜕变为典型的相对主义和怀疑主义，变成了不顾事实、玩弄文字游戏的诡辩，因而遭到柏拉图和亚里士多德的谴责。这也正是智者在历史上一向声名狼藉的原因。

智者并不是专门的哲学家，更没有统一的哲学派别，只是在职业特点、活动方式和思想倾向上有某些相似之处。虽然智者众多，著名的也不少，但是就哲学的内容和影响而言，其中最主要的代表是普罗泰戈拉和高尔吉亚。

一、普罗泰戈拉

普罗泰戈拉（Protagoras，约公元前481—前411年）生于阿布德拉城，是德谟克利特的同乡，据说也是他的学生。他生命中的黄金岁月是在雅典度过的，据说是第一个自称“智者”的人。普罗泰戈拉的著作有《论真理》、《论神》、《论相反论证》等，均已佚失，后人研究其思想的主要依据是柏拉图、亚里士多德和塞克斯都·恩披里柯等人的记载。

①参见[法]让-皮埃尔·韦尔南：《希腊思想的起源》，37页。

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普罗泰戈拉的思想比较丰富，既有“关于神，我们是不知道的”疑神论见解，也有关于人类社会约定生成的主张，但是在哲学上，意义重大、影响深远的是关于“人是万物的尺度”和“一切理论都有其对立的说法”这两个著名的命题。

(一)人是万物的尺度

关于这个命题，柏拉图在《泰阿泰德篇》中是这样记载的（其他人的记载也大体相同)：“他说，人是万物的尺度，存在时万物存在，不存在时万物不存在。”①

要准确地理解这一论题的含义，关键在于弄清两个问题：第一，这里的“人”指的是类的人还是单个的人？第二，人的哪一方面是万物的尺度，是理性还是感觉，抑或二者兼而有之？

从原文看，命题中的“人”在希腊语中是anthropos，主要指单个的人，作为多数用时，也可指类的人。联系普罗泰戈拉的其他思想和古人们的一致见解，我们认为这里的“人”指的是单个的人。至于做尺度的是人的理性还是感觉，由于没有他本人直接的著作依据来判别，我们只有尊重古人的理解。柏拉图、亚里士多德等人在不同的著作中都曾多次谈到，普罗泰戈拉所说的衡量事物的尺度是单个人的个体感觉。按照柏拉图，这一命题的含义是：“对我来说，事物就是对我所呈现的样子，对你来说，事物又是对你所呈现的样子，而你和我都是人”，“因而可以说，对于每个感知者来说，事物就是他所感知的那个样子”②。

毫无疑问，普罗泰戈拉的这个命题带有明显的主观主义、感觉主义和相对主义色彩，它将事物的存在及其性质视为个人主观感觉的产物，否定了它们的客观性。然而，我们似乎更应该充分理解这一命题的积极意义：它一反神是万物尺度的神话传统和人是自然产物的自然哲学传统，把神、物、人的关系颠倒过来，使人成为衡量存在的标准，主宰万物的力量，可以看做是西方哲学史上第一个强调主体能动性的典型命题，对于破除外在的限制与束缚，启发人们重视自身价值，具有重要的启蒙意义。

①②苗力田主编：《古希腊哲学》，181页。

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(二)一切理论都有其对立的说法

这一命题可以看做普罗泰戈拉的方法论原则。

按照第欧根尼·拉尔修的说法，“普罗泰戈拉是第一个采用所谓苏格拉底式讨论方法的人。……而且他首先提出如何攻击与辩驳人们所提出的任何命题”①。这里所谓苏格拉底式的方法指的是“反讥法”，即提出针对对方命题的反命题以反对原命题的方法。在普罗泰戈拉看来，既然人是万物的尺度，事物就是你所感知的那个样子，那么每个人的意见都是正确的，都可以提出与任何理论相对立的说法。

普罗泰戈拉的这个命题作为方法论原则，不仅是芝诺揭露矛盾的技巧的进一步发展，从而对苏格拉底辩证法的提出有直接的作用，而且对后来怀疑论的思维方式产生了重要的影响。

（三)社会生成论

与传统的神创世说或自然生成论不同，在社会产生的问题上，普罗泰戈拉持约定论的态度，体现了智者运动的基本精神。

柏拉图在《普罗泰戈拉篇》中描述了普罗泰戈拉关于人类社会产生的神话。一切生物都是众神用土、水以及这两种元素的合成物在大地内部创造出来的。在出世前，诸神委派伊庇米修斯给它们配备适当的能力，普罗米修斯负责检查。然而，伊庇米修斯在野兽身上用完了所有的能力，忘了给人配备应有的能力。出世的时刻就要到了，普罗米修斯只好偷了赫淮斯托斯和雅典娜的机械技术和火送给了人，人类便由此而获得了谋生所必需的智慧和技能。不久之后，人类便发明了有音节的语言和名称，并且造出了房屋、衣服等等，从土地获得了生活资料。人类一开始时是分散居住的，为了保护自己免受野兽的攻击，便聚集在一起，形成了城邦。然而，由于缺少政治技术，人们经常相互侵害，于是宙斯便派赫尔墨斯给人类送来了尊敬和正义，分配给了所有的人，以之作为治理城邦的原则、友谊与和睦的纽带，社会和国家就这样产生了。

普罗泰戈拉以神话的方式说明，人类不同于动物的根本特征是技术和智慧，城邦既不是神创造的，也不是自然产生的，而是起源于人类自我保护的本能，这种思想可以看做是后世社会契约论的先驱。在他看来，专门的技术需要专家，但是正义和其他政治德性却是人人具有的，所以治国安邦的大事每个人都可以发表意见，都有参与的权利。这种思想虽然为城邦民主制提供了某种理论基础，但是后来受到了苏格拉底的严厉批评，在苏格拉底看来，雅典民主制衰败的根源就在于此，因为正如制鞋需要制鞋的技术一样，治国也需要治国的专门技术。

①[古希腊]第欧根尼·拉尔修：《名哲言行录》，第九卷，第8章，第53节。

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