西方哲学史 第2版

1869年，年仅25岁的尼采被聘为瑞士巴塞尔大学古典语言学教授。这在别人看来无疑是功成名就的开端，但这时尼采却已不再钟情于语言学，而是开始步入了哲学的殿堂。他也没有像别人想象的那样发表一部才华横溢的语言学著作，而是于1872年出版了《悲剧的诞生》。在这部伟大的作品中，尼采批判了西方理性和思辨传统之父苏格拉底，因为苏格拉底所代表的纯粹学者的节制与欢愉是希腊衰颓的开端，它使昔日表现于马拉松的雄壮体魄和心灵，被多疑寡断的文明所凌夷，体力和心力一天天趋于贫弱了。《悲剧的诞生》不但是他反叛生涯的诞生之日，也是他人生悲剧的发端之时。

大失所望的学术界保持了克制的沉默，但尼采所崇拜的大音乐家瓦格纳（Richard Wagner，1813一1883年）却对此书赞不绝口，而尼采也喜爱瓦格纳音乐中所体现的狄奥尼索斯（酒神）精神和革命气质。他们开始了信任、欢愉而深沉的交往。然而亲密的友谊不久就出现了裂痕。尼采与瓦格纳的关系是思想史上的一桩公案，但关系破裂的基本原因却不难索解：尼采的批判锋芒和超越精神一天天锐利起来，而瓦格纳却向尼采所鄙视的一切东西一天天沉沦下去。在瓦格纳宣布自己已经是一个基督徒之后，尼采无法忍受这种堕落，在《人性的，太人性的》（1878）一书中毫无掩饰地批判了瓦格纳。这时尼采的健康状况不断恶化，对教授生涯也厌倦了，遂于1879年辞去了巴塞尔大学的教职，开始了十年的“漫游者”生涯。

在这十年中，他游历了温暖而美丽的意大利，经历了爱情的欢愉和失恋的打击，同时也掀起了一浪高过一浪的创作热潮。1883年，他仅用10天时间就完成了《查拉图斯特拉如是说》的第一部分。1888年，他用半年的时间完成了《瓦格纳事件》、《偶像的黄昏》、《反基督徒》、《看哪这人！》和《尼采反对瓦格纳》等五部重要著作。

1889年，在都灵的大街上，发生了悲剧性的一幕：尼采抱住一匹正在受马夫虐待的马的脖子，最终失去了理智。或许这时的尼采也已不堪疯狂的理智的虐待了。虽然直到1900年他才最终与世长辞，但哲学家狄奥尼索斯的儿子弗里德里希·尼采在那一刻就已经死了，当时他才45岁。

一般把尼采的哲学活动分为三个时期：第一时期从1870年至1876年，这段时间他主要在研究希腊悲剧和哲学，批判苏格拉底，而崇尚叔本华和瓦格纳；第二时期为1877年至1882年，这是他超越叔本华和瓦格纳，向着怀疑主义突进的精神彷徨期；第三时期为1883年至1889年，这时他的思想穿透了怀疑和虚无，重估一切价值，建立了以权力意志为核心的超人哲学。他的主要著作还有：《快乐的知识》（1882)、《善恶的彼岸》（1886)、《道德的谱系》（1887)，死后由其妹妹整理出版了《权力意志——重估一切价值的尝试》（1905）。①

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尼采著作的论述范围之广、立意之深少有人及，而他那言若古井、意若飘风的文风更令人神往。他将哲学的深邃、诗歌的浪漫、音乐的震撼、心理学的精细和语言学的广博融为一体，独具风姿，自成一家。虽然他的思想中也有不少糟粕，但他为后人留下的思想财富是极其宝贵的。

（一）重新估价一切价值

叔本华的意志哲学是尼采哲学的起点。尼采认为，叔本华的伟大之处，就在于他能站在人生之画面前，将它的全部画意解释给我们听。而每一种伟大的哲学所应当说的话是：这就是人生之画的全景，从这里来寻求你自己的生命的意义吧。尼采一生的工作主旨就是展开人生的全景图，撕开遮蔽在上面的矫饰，让生命的激情绽开。它可以简化为两个词：重估与超越。尼采在自传中说：“重新估价一切价值：这就是我给人类最高自我觉悟活动的公式，这一活动在我身上已成为血肉和精神了。”②因此，尼采把“重估一切价值”定名为他未完成的总结性著作《权力意志》的副标题。他所重估和消解的主要是理性主义和基督教传统中的思想、文化和道德观念。

尼采在第一部著作《悲剧的诞生》中就向西方理性主义传统发动了猛烈的攻击。据他自己说，这本书有两个根本性的革新：一是他对希腊人的狄奥尼索斯(Dionysus，希腊神话中的酒神）现象的认识，把这一现象视为希腊艺术的根据之一，并首次对此进行了心理学分析；二是他首次认识到苏格拉底主义是希腊消亡的工具，是典型的颓废派。因为苏格拉底用理性对抗本能，而尼采则坚决主张理性就是埋葬生命的危险的暴力。尼采把苏格拉底作为代表理论乐观主义者的原型，他深信万物的本性皆可穷究，认为知识是真正的万灵药，而错误本身即是灾祸。深入事物的根本，辨别真知灼见与假象错误，在苏格拉底式的人看来是人类最高尚甚至是唯一的真正使命。因此，从苏格拉底开始，概念、判断和推理的逻辑程序就被尊崇为在其他一切能力之上的最高级的活动和最可赞赏的天赋。甚至最崇高的道德行为和灵魂的宁静，在苏格拉底及其志同道合的后继者们看来，都可以由知识的辩证法推导出来，因而是可传授的。谁亲身体验到苏格拉底式的认知的快乐，谁就必定感觉到，世上没有比编织牢不可破的知识之网这种欲求更为强烈的求生的刺激了。这种人被苏格拉底式的求知欲束缚住，妄想知识可以治愈生存的永恒创伤，但最后只是“随身拖曳着一大堆不消化的知识石块”而看不见人格。①

① 尼采哲学在相当长的时间内被看做是纳粹的思想基础，希特勒也的确对他表示过敬意。但是经过后人的考证，这一切都是由于尼采的妹妹—一位狂热的反犹分子———对他的著作的删改所造成的。

②[德]尼采：《看哪这人！———自述》，见《权力意志——重估一切价值的尝试》，99页，北京，商务印书馆，1991。

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尼采对这种理性主义做了这样的概括：“哲学家们，对表面、痛楚、死亡、肉体、感官、命运、束缚和一切无目的的东西，都抱有成见。他们相信：1. 绝对的认识；2. 以认识为目的的知识；3. 美德和幸福联姻；4. 人的行为是可以认识的。”②他认为，这种由理性主义支配的思想和文化的一个根本错误就是限制和扼杀了每一个人所独特具有的非理性的生命和本能。在理性主义的支配下，以往哲学的几乎所有概念（如主体、对象、实体、意识、认识、真理等）都是虚构和谬误的结果，不能用来确定人的使命，估价人的事业。因此，为了使人的本能不受束缚，为了使人的生活和道德行为具有真正的价值，便必须摧毁被理性主义神圣化的旧观念，以本能冲动造反逻各斯，以肉体崇拜取代精神崇拜，并把它们当做人的意识和行为的出发点的新观念。为此，尼采发现了希腊神话中的酒神狄奥尼索斯。酒神和日神（阿波罗）共同塑造了希腊艺术的气质。日神代表造型艺术，酒神代表音乐舞蹈；日神代表幻想、追求、理性、道德，而酒神则代表真实、破坏、疯狂、本能。虽然它们都植根于人的至深本能，但后者的精神比前者更重要。尼采把酒神的激情转化为哲学的激情，使之体现了一种无穷无尽的生命力，意味着人的一切原始冲动都获得解放，而不受任何理性观念或原则的约束。酒神的世界是一个狂醉的世界，这是个人的生命与世界的生命融为一体的世界，人性的本能在其中得到了充分表达，人的生命感受也最强烈。真正的哲学就应是酒神的哲学。尼采说：“我是哲学家狄奥尼索斯的弟子。看来我宁愿作萨蹄尔，也不想当圣徒”③，“但愿人们不只是永久地必须听着一切夸张的夸张，这个字：世界、世界、世界，因为每个人究竟应该正直地谈论人、人、人！”④

不愿当圣徒的哲学家要让哲学成为伦理意义上的实践哲学，肯定价值而消解真理。“创造了这个有价值的世界的是我们！……崇敬真理乃是虚幻假象的结果。”①真理就是这样一类错误，要是没有它，某一类生物就活不成。价值对生命来说，才是最终决定的东西。既然人永远不会同实在本身发生联系，而只与由人赋予意义的实在发生关系，任何概念、判断、表象都是出于需要、激情和本能，那么从外表上来看，由人们的表象、概念、判断等理性形式所表达的世界是一个理性的世界，但其实这个世界是由人的创造精神亲手造就的世界，所谓真理无非是主体用来满足自己的某种目的的工具、手段，即“作为保存的手段，作为权力意志”②。因此，“哲学的迷误，就在于不把逻辑和理性范畴看成一种手段，用来使世界适应有用的目的（从原则上说’是有用的伪造），而认为可以在其中找到真理的标准，实在的标准。真理的标准’其实只是这样一种原则上是伪造的体系在生物学上的利用。……是把相对性绝对化了”③。

① 参见[德]尼采：《历史对于人生的利弊》，24页，北京，商务印书馆，1998。

②[德]尼采：《权力意志——重估一切价值的尝试》，134页。

③[德]尼采：《看哪这人！——自述》，见《权力意志——重估一切价值的尝试》，4页（萨蹄尔〔Satyr〕是希腊神话中的林怪和酒神的随从，在希腊神话中兼醉汉与色鬼于一身)。

④[德]尼采：《历史对于人生的利弊》，58页。

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“狄奥尼索斯是十字架上的耶稣的对头”④。狄奥尼索斯的弟子尼采也对基督教以及以之为核心的道德观念进行了猛烈的批判。在尼采看来，包括道德观念在内的欧洲文化是基督教观念的统治的产物。它们正是从基督教取得诚实、服从命运、同情和怜悯弱者、不相信自己的力量等观念。它们扼杀每一个人所独特地拥有的生命力和原始的本能冲动，扼杀人的个性、自由和创造性，使人消沉颓废，麻木不仁。在《善恶的彼岸》中尼采发现了两种主要道德类型，即主人道德和奴隶道德，并在《道德的谱系》等著作中做了进一步的阐发。他指出，首先，基督教源出于嫉妒与仇恨，是一种对高贵价值的统治的大反叛；其次，良知并非人心中的上帝之声，而是残忍的本能；再次，禁欲主义理想、教士理想是灭绝意志的颓废理想，它们之所以有力，只是因为没有发现比它更好的东西，没有遭遇查拉图斯特拉。

尼采认为基督教伦理所奉行的是奴隶道德，即他比做群畜的普通人、下等人所遵奉的道德。这些人缺乏旺盛的生命力和激情，没有奋发有为的生活理想和自我创造的愿望，他们把获得功利当做生活和行为的准则，把怜悯、同情、仁慈、宽恕等品性赞为美德，把强者和具有独立个性的个人当做危险人物、恶人。他们害怕、嫉妒、仇视强者，企图通过把他们自己所遵奉的畜群道德原则当做绝对的东西来对抗强者，要求强者接受这种道德原则，抑制自己的旺盛的生命力，怜悯、同情、爱护弱者，而不要为了满足自己的个人欲望去压迫和牺牲弱者，也就是消灭强弱之间的差别，实现普遍的平等。而理性主义思想家、民主主义者乃至社会主义者所宣扬的平等、自由、博爱等原则正是据此提出的。以这种道德为标准的文化必然是颓废的文化，而欧洲文明的堕落、颓废也正是这种道德原则支配的产物。尼采所偏爱的主人道德，则是高级的人、上等人所奉行的道德。他们的生命和本能得到了充分的表现，他们不受任何确定的、被认为是普遍的道德原则的约束，超出于奴隶道德的善恶标准之外。他们完全以自己的意志为尺度来创造价值、制定道德观念。高贵的人把一切高尚的、威严刚毅和值得骄傲的东西，即一切能发挥个人的内在的生命力和本能、发挥个人的创造性、能动性的东西当做善，而把一切卑劣的、柔弱平庸、循规蹈矩、没有创新精神的东西，一切乞求同情、怜悯之类的东西当做恶。因此，上等人、强者应当有这样一个基本的信念：整个社会不是为了其本身，而是为了他们而存在，即充当上等人、贵族为了提高其地位，履行其职责的基础和脚手架。基于这种信念，尼采认为必须重建等级制，“上等人有必要向群众宣战”。把抬高下等人的一切活动“整个拉到光天化日之下，拉到法庭上去”①。

①[德]尼采：《权力意志—重估一切价值的尝试》，116页。

②同上书，115页。

③ 同上书，14页。

④德]尼采：《看哪这人！自述》，见《权力意志——重估一切价值的尝试》，107页。

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尼采对基督教伦理的洞察和对人性的两极的反思自有其深刻之处，但他浓厚的贵族情结和对个人意志的过分强调却导致了过分激烈的理论反弹，因此，他能够被纳粹别有用心地加以利用也就无足怪了。

（二）权力意志与超人哲学

在尼采看来，基督教衰颓的道德观念导致了悲观主义和虚无主义。不过，虚无主义有双重意义：消极的和积极的。前者可视为叔本华的归宿，而后者则是尼采的目标，即它可以作为强力的象征，表现权力意志。权力意志是尼采的理论基点，它把人的生命理解为一种冲动、冲创和创造力，一个不断自我表现、自我创造、自我扩张的活动过程。当生命意志是表现、释放、改善、增长内在的生命力的意志时，它就是权力意志（Der Wille zur Macht)。这里的权力是广义的，它指的是人不断地改善、扩大、增长、超越自身的生命力，而不能仅仅归结为追求政治权力的意志。具体说来，“权力意志专门化为谋生图存，谋求财产、工具、奴仆（俯首听命者），谋求当统治者：人体就是例证。……除了为意志而意志之外，根本不存在别的什么因果关系，用机械论是解释不了的”②。人是权力意志，世界也是如此：永远在自我创造、永远在自我摧毁的酒神世界，双重销魂的秘密

①[德]尼采：《权力意志——重估一切价值的尝试》，125页。译文有改动。

②同上书，148页。

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世界，无目的的超出善恶的世界……

尼采指出，在不同等级的人当中，权力意志的表现是不同的：（1）在被压迫者和各种奴隶那里表现为争取“自由”的意志，目的似乎仅仅是解放，从道德和宗教意义上说，是仅仅对自己的良心负责、福音的自由等等；（2）在比较有力、正在向权力迈进的人当中，是作为争取超等权力的意志；（3）在最有力、最雄厚、最独立和最有胆量的人当中，作为对“人类”、对“人民”、对“福音”、对“真理”和“上帝”的“爱”，作为同情、自我牺牲等等，作为征服、俘虏、役使的活动，作为参与一种可以受自己指挥的巨大权力的本能活动：这是英雄、先知、恺撒、救世主、耶稣。①

尼采用权力意志勾画出一幅永恒轮回的世界图景，以排除基督教对某种绝对的、彼岸的目标的追求，而肯定现实的世界和人生。他认为这是对他的学说及其理论前提和结果的阐述，亦是其证明。他以物质不灭和能量守恒的学说为佐证，认为权力意志不会永远停留于某种状态中，除了不断地流动、不断地变化本身以外，它没有任何永恒的东西。因此，“世界就是：一种巨大无匹的力量，无始无终；一种常驻不变的力量，永不变大变小，永不消耗，只是流转易形，而总量不变……一个奔腾泛滥的力量的海洋，永远在流转易形，永远在回流，无穷岁月的回流，以各种形态潮汐相间，从最简单的涌向最复杂的，从最净的、最硬的、最冷的涌向最烫的、最野的、最自相矛盾的，然后再从丰盛回到简单，从矛盾的纠缠回到单一的愉悦，在这种万化如一、千古不移的状态中肯定自己，祝福自己是永远必定回来的东西。是一种不知满足、不知厌倦、不知疲劳的迁化……”②。

在权力意志的永恒轮回当中，“人类’不是目的，超人（overman）才是目的！”③在欧洲的虚无主义杀死了西方文化中的上帝之后，人就必须自我超越，成为超人，真正的哲学应当成为超人哲学。这便是尼采哲学的旨归。

尼采敏锐地感到，虚无主义已经站到欧洲的大门口，由苏格拉底和基督教肇始的西方文明导致了悲观主义，而悲观主义又发展为虚无主义，这意味着人类的日益堕落和退化。真正富有创造性的文化一片凋零，市侩文化充斥一切场合，随之而来的是人的生命力和本能冲动被压抑和扼杀，人们处于一种麻木的、无目标、无标准的状态。于是，尼采呼唤像查拉图斯特拉这样的超人出现：“一切天神皆已死去；如今我们希望超人长生。”①

① 参见[德]尼采：《权力意志——重估一切价值的尝试》，238页。

②[德]尼采：《权力意志重估一切价值的尝试》，700～701页。译文参见《现代西方哲学论著选辑》，上卷，19页，北京，商务印书馆，1993。

③[德]尼采：《权力意志——重估一切价值的尝试》，347\~348页。

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在《查拉图斯特拉如是说》中，尼采将超人与末人对立起来。末人的个性被泯灭了，他们按照习惯的、传统的思想方式和道德规范来思想和行动；他们缺乏创造性和自主性，一切摹仿别人或听别人指使，亦步亦趋、人云亦云；因而庸庸碌碌、苟且偷生。总之，末人是缺乏旺盛的权力意志的人，是为理性主义和基督教传统所产生的奴隶道德所支配的人，现实生活中的普通人莫不如此。而超人的根本特色就是权力意志得到了充分的发扬，冲破了一切传统的思维方式和道德规范的束缚。他们是具有鲜明的个性和创造性的人，是具有超群的智力、坚强的意志、绝对的自主性、高昂的激情的人。超人好像大海，抛起猛浪，吞没浊世和一切污行；超人好似狂风暴雨，震慑一切。现实人类卑微懦弱，而超人则勇猛刚强，他们逾越一切、重估一切。超人是自然和社会的立法者，本身不受任何法律约束，超人是道德和真理的准绳，本身不受任何道德和真理的制约。尼采曾经区分了三种人生境界：第一种是“你应”，即无条件的服从，无论是斯多亚主义、基督教，还是康德哲学都在这样要求；更高一级的是英雄人物的“我要”；比“我要”更高一级的则是“我是”，这是古希腊诸神的境界。②超人无疑就是达到了“我是”境界的人。但“我是”什么？是狄奥尼索斯的本能冲动？是权力意志本身？是大地的意义？都是。但超人是无法界定的，超人的价值就体现在他对一切价值的重估上，体现在他不断的自我超越上。超人不是“什么”，超人“是”。

“现在我教你们丢开我，自己去寻找自己；当你们皆否认我时，我将向你们回转。”③查拉图斯特拉如是说。

“想在善和恶中做造物主的人，必须首先是个破坏者，并砸烂一切价值。也就是说，最大的恶属于最高的善。不过，后者是创造性的善。”④—尼采如是说。

1900年，尼采离开了人世，尽管在此之前他实际上已经死了。尼采的死就像是一种标志，标志着旧世纪的过去和新世纪的来临。在某种意义上说，尼采哲学的意义主要体现在它的破坏性上，它对西方哲学的影响如此之深，以至于至今仍然难以估量。

①[德]尼采：《苏鲁支语录》，76页。

②参见[德]尼采：《权力意志——重估一切价值的尝试》，118页。

③[德]尼采：《苏鲁支语录》，75页。

④[德]尼采：《看哪这人！—自述》，见《权力意志——重估一切价值的尝试》，100页。

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第三节 实证主义及其发展

实证主义虽然在理论上也是对德国唯心主义的扬弃，但事实上是两种思想传统之间的分歧。如果说经验主义的和科学的传统在德国是相对沉寂的，那么在当时的法国和英国则是十分活跃的，以孔德和穆勒为其重要的代表。实证主义的开山鼻祖法国哲学家奥古斯都·孔德以12年时间苦心经营出版了六卷本巨著《实证哲学教程》，虽然他深受培根和整个英国经验论的影响，也受到18世纪杜尔哥和孔多塞历史进步观的影响，但直接的思想来源是圣西门。至于英国哲学家穆勒则是从培根到休谟的英国经验主义地地道道的传人，他从幼年起就在其父老穆勒的审慎保护下，接受了一种严格系统的理智训练，最终融经验主义哲学、联想主义心理学、功利主义伦理学、归纳主义逻辑学、自由主义政治学和古典经济学于一身，堪称英国哲学传统的集大成者。

通常我们称孔德和穆勒为第一代实证主义者，称马赫等人为第二代实证主义者。在某种意义上说，马赫主义像一座桥梁，它在科学上促进了从古典物理学向现代物理学的突破，为20世纪科学革命的范式（paradigm）奠立了基础，而在哲学上则沟通了以孔德和穆勒为代表的老实证主义与以维也纳学派为代表的新实证主义。

19世纪末的古典物理学在许多物理学家看来已臻完善，似乎牛顿力学、电动力学、热力学和统计力学就足以解释一切自然世界的奥妙，物理学大厦的主要构架已经搭起，剩下的只是提高精度和推广应用的问题了。然而实验的发展却使这一过早的乐观陷入了危机。①马赫以其精深敏锐的科学洞见，“坚不可摧的怀疑态度和独立性”②，打破了古典物理学的“力学神话”：用力学来解释一切自然现象是一种偏见，甚至任何特殊类型的自然现象的规律都没有资格作为解释其他现象的基础，而应该寻求对各种现象的统一解释。马赫进而提出了他的要素一元论的哲学思想，对现代物理学，尤其对爱因斯坦的狭义相对论产生了相当大的影响。彭加勒继承了马赫的科学哲学传统，他作为“20世纪初的科学全才”、“敏锐而深刻的思想家”，在世纪之初就洞察到物理学的危机，危机在他看来恰恰是物理学革命的前兆，而要摆脱危机就必须在新的实验事实的基础上改造和重建物理学。由此他提出了约定主义，一方面把实验作为真理的唯一源泉，另一方面又注重自由创造、大胆假设。他的约定主义和马赫的经验主义无疑为新实证主义即逻辑经验主义开辟了道路。

①参见董光璧、田昆玉：《世界物理学史》，第四篇“概述”，长春，吉林教育出版社，1994。

②这是爱因斯坦对马赫的评价。见《爱因斯坦文集》，第1卷，10页，北京，商务印书馆，1977。

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不过，问题并不仅仅出在古典物理学的危机上。马赫和彭加勒的科学背景使我们强调了科学范式的危机，但他们之所以与阿芬那留斯的经验批判主义不期而遇，关键在于“拒斥形而上学”这一实证主义的基本特征。无论是奥斯特瓦尔德的唯能论、维歇特等人的电磁自然观等自然哲学，还是福格特、毕希纳、海克尔等人粗疏的唯物主义，抑或是奥伊肯等人的生命哲学，都是应予以拒斥的形而上学。因此，从科学和哲学这两个方面看，从休谟和康德转向批判的经验主义或实证主义，是不可避免的。

一、孔德

法国哲学家奥古斯都·孔德（AugusteComte，1798—1857年）被誉为实证主义的创始人和社会学之父，他所创立的实证主义学说是西方哲学由近代转入现代的重要标志之一。孔德的主要著作包括：《实证哲学教程》六卷（18301842)，这部哲学史上罕见的长篇巨著，揭开了长达一个半世纪的实证主义运动的序幕；《实证政治体系或论建立人道宗教的社会学论文》四卷（1851—1854），这是他一生中最重要的学术著作，一部集孔德哲学和社会学思想之大成的百科全书式的著作：前两卷论述实证主义哲学思想，第三卷论述社会静力学思想，第四卷讨论了社会动力学思想，全书贯穿了孔德倡导的实证主义宗教思想一一人道主义宗教或人道教。其他著作还有《论实证精神》（1844）、《实证主义总论》(1851）、《实证教义问答》（1852）和《主观的综合》（1856）等。

(一)实证主义的基本原则

在《实证哲学教程》中，孔德明确提出了“拒斥形而上学”的口号。相对于各自的时代，历史上那些形而上学体系如同历史上的神学体系一样，都有它们存在的合理性，它们乃是该时代唯一可能的哲学。但是，历史发展到了19世纪中叶，人类的理性已经相当成熟，实证的经验科学已经相当发展，那些以空洞的和虚构的思辨来代替科学的实证研究的臆测和幻想，就成为不合理的、荒谬的和虚伪的了。“拒斥形而上学”的根据来自孔德的实证主义原则：除了观察到的以事实为依据的知识以外，没有任何真实的知识；我们只能获得关于现象的相对知识，不能获得关于现象背后的实体或第一因的绝对知识。

在否定了传统的形而上学之后，孔德指出，哲学只有作为实证哲学才有存在的权利，它的任务是通过对科学知识的综合实现统一科学的目标。“实证哲学的基本性质，就是把一切现象看成服从一些不变的自然规律；精确地发现这些规律，并把它们的数目压缩到最低限度，乃是我们一切努力的目标，因为我们认为，探索那些所谓始因或目的因，对于我们来说，乃是绝对办不到的，也是毫无意义的。”①简言之，哲学就是实证，哲学知识就是实证知识。孔德所谓的“实证”(positive)，大体包含四层意思。一是指真实的而不是虚幻的；二是指有用的而不是无用的；三是指肯定的而不是犹疑不定的；四是指精确的而不是模糊的。在他看来，实证主义的一切本质，都可以概括在“实证”这一词中。因此，实证主义只研究真实、有用、肯定和精确的知识，即关于完全可由经验加以实证的现象的知识。只要人类精神并不钻进那些根本无法解决的形而上学问题之中，而只在完全实证的现象范围内进行研究，人们仍然可以为自己找到取之不尽和用之不竭的知识源泉。

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（二）人类智力发展的三个阶段

人类智力发展的三阶段论，是孔德社会动力学的重要内容之一。这是孔德依据实证主义的基本精神，重新考察人类思想或智力发展的基本历程时所发现的“一条伟大的根本规律”。

孔德指出，根据实证主义的基本学说，我们所有的思辨，我们的每一种主要观点，每个知识部门，无论是个人的或是群体的，都不可避免地先后经历三种不同的理论阶段：神学阶段（大约在公元1300年之前）、形而上学阶段（大约在公元1300至1800年之间）和19世纪以后进入的实证阶段，也可分别叫做虚构阶段、抽象阶段和科学阶段。这三个阶段相继使用了三种性质不同甚至相反的哲学方法：神学方法、形而上学方法和实证方法。由此便产生了相互排斥的三类哲学，或三种说明一切现象的总的思想体系。

神学阶段是人类思辨的第一次必然的飞跃，从各方面看它都是人类智力或思想发展过程中不可缺少的，尽管它纯然是临时性的和预备的阶段。在这一连最简单的科学问题还不能解决的时代，人类智慧便贪婪地、近乎偏执地去探求万物的本原，探索各种现象的终极原因，以及产生这些现象的基本方式，一句话，就是探求绝对的知识。这种情况乍看上去似乎难以解释，其实是与当时我们智力的最初的真实状况完全相符的。人类智慧的这种原始需要，只能在这种可能得到满足的范围内得到满足。神学阶段具体表现为三种形式或阶段：拜物教、多神教和一神教。它为后来更为完善的人类思辨和逻辑体系做好了准备。随着科学的进步和人类知识的积累，智慧的人类头脑不断试图揭开自然和社会的奥秘。于是，人类的思想或智力便逐渐进入形而上学阶段。

①[法]孔德：《实证哲学教程》，见《现代西方哲学论著选辑》，上卷，25页。

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