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符号政治经济学批判

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在鲍德里亚这里,物的意指分析,或者叫符号话语分析的目的,还有一个重要的社会学功能,这就是社会分层或者区隔问题。“对物的世界进行符号学分析的切入点,同时也是社会区分物,其特质在于它不仅是一种形式上的差异,更是一种社会性上的差异。”②他是要在今天这种金字塔式的社会中,找出“一种更具差异性的等级分化”。在这个意义上,鲍德里亚坚持认为社会学的分析不仅仅是一种逻辑分析,同时还应该是一种意识形态的政治分析。

2.伪消费背后的需求幻象

鲍德里亚对当代资本主义经济结构中消费关系的批判,无疑是马克思之后至今为止最深刻、影响最大的重要理论演说,它加深了欧洲社会学的反思批判维度,并且使社会批判理论获得了全新的思想资源。但是,如同黑格尔在《精神现象学》中的批判逻辑,他试图将客观对象物唯心主义地观念化为人们认知误学中的伪物相,鲍德里亚批判布尔乔亚消费观的另一个目的是要消灭人们常识中存在的消费物,在他那里,市场经济消费关系中存在的物只是人的本真需要之死的替代,商品交换中的需求其实为意识形态制造的幻象,在这种幻象之中,消费主体是不存在的,消费需求是不存在的,消费对象物也是不存在的,一切,只是一种符号象征差异系统中生成的幻象。我以为,鲍德里亚的理论批判方向是正确的,可路,让他自己走歪了。

① 见本书正文第16页。

②同上,第32页。

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如果说,在前一章中,鲍德里亚的目的是说明人们在日常生活中对物品的一般性操持,已经显露出物的效用功能与象征符号功能的相互消长,那么,在此书的第二章,即他在同一年(1969年)完成的名为《需求的意识形态起源》一文①中,从物走向象征符号的逻辑进程,他的理论演绎的确是更加深入的。这一次,他所关注的是作为现代资产阶级生活支配性方面的消费幻象。这是他在自己的理论逻辑上跨出的更大的一步。只不过,这一步离唯心主义更近了一些。

鲍德里亚的理论目标从来都是一目了然的,他批评生活在商品社会中的人类主体每天沉浸在“消费带来的令人兴奋的满足”之中,这种满足附着于物。当然,这个物是被处于消费中的人们发疯一般追逐的各种消费品。然而鲍德里亚说:

①这篇文章最早发表于《社会学国际论坛》(Cahiers Internationaux de Soci-ologie),1969年。

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我们相信“消费”:我们相信一种真实的主体,被需求所驱动,将真实的物作为其需求获得满足的源泉。这完全是一种拙劣的形而上学,包括了诸如心理学、社会学、经济学等多个学科。物、消费、需求以及期望—这些都是要被解构的观念。①

在鲍德里亚这里,“形而上学”是海德格尔语境中的贬义词,所以,人们每天欲望着消费对象及其占有过程都被指认为伪像,其中,物、消费、需求和期望都是要被解构的对象。与他的老师德波不同,德波只是宣布了商品王国向景观王国的过渡,而鲍德里亚则要将今天由商品环环差异性链接、环顾而就的商品消费式的上手世界消解为无。

与在上一篇文章里讨论的问题相关联,物除去效用功能还会生成一种象征符号性的价值,按照鲍德里亚的观点,这种价值的取得倒与此物与人的关系(效用)无关,甚至“也不存在于其与世界的关系中”,即不在于此物的在世之中,“它的意义就在它与其他物的关系当中,存在于依照意义的符码的等级而具有的差异当中。仅凭借于此,消费的物就可以被界定”②。真相大白,消费物终于在场了,鲍德里亚绕了形而上学半天,就是要说,消费物不是物。

鲍德里亚认为,消费的逻辑即是“符号和差异的逻辑”。①在他看来,这个重要的新的逻辑关系被混淆于其他社会关系了。由此,鲍德里亚做了一个重要的界划,即所谓四重逻辑关系的区分:

① 见本书正文第57页。

②同上,第59页。

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  1. 使用价值的功能逻辑

2.交换价值的经济逻辑

  1. 象征性交换逻辑
  1. 符号价值的逻辑

第一个是一个操持运作的逻辑;第二个是一种等价逻辑;第三个是不定性的逻辑,第四个是差异性逻辑。

同样,这四个逻辑还是实用的逻辑、市场的逻辑、礼物的逻辑和地位的逻辑,分别依照以上不同分类构建起来,物在其中所对应的分别为器具、商品、象征与符号。

只有最后一个界定了消费的领域。②

由于这是一个太重要的观点,所以我在此转引了鲍德里亚对此的全部表述。这个表述可以被看作鲍德里亚思想转折中最重要的原创性理论质点。其实,在这四重逻辑中,礼物的象征性交换逻辑是鲍德里亚的逻辑本体或本真性价值悬设,我们已经知道这是莫斯一巴塔耶的草根浪漫主义。而其他三重逻辑都是被证伪的东西:第一,由“交换价值”引出的市场的逻辑是马克思已经证伪的资本主义范式。第二,来自使用价值决定的实用的逻辑,在马克思那里,这一逻辑没有受到否定,可是鲍德里亚则要或者将要彻底否定。关于这一证伪,是他在后面的《生产之镜》中完成的。第三,来自符号价值的地位的逻辑,这是鲍德里亚这本书重点讨论和批判的东西。也是他关于消费关系本质的逻辑定位。当鲍德里亚偏颇性地将所谓四重关系中的物定义为消费符号时,他就会从种种角度强化这一伟大的发现。这也是他后来批判马克思历史唯物主义的真正基础。鲍德里亚说,在这个意义上,问题的关键不再是物本身,而是对消费物出场起决定作用的“逻辑运作的符码的发现(符号体系及其特有的物质介质)”。可以说,没有这种特定的符码逻辑运作,就没有消费物存在。

① 见本书正文第62页。

②同上,第63页。

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在消解了物之后,鲍德里亚接下来要做的事情就是对消费本身的解构了。在他看来,消费从来都是一个由幻象编织起来的骗局。我们都知道,在任何一种消费活动中,都存在着一个由消费主体、需求关系和消费对象构成的关系。前面,鲍德里亚先宣判了作为消费物的死亡(符号化),这里,他重点想说明的是消费主体和需求之伪。鲍德里亚说,主体与客体被视两个相互分立的实体,以及将二者联系起来的需求,实际上只是一种形而上学的神话。“主体、物、需要:这三个概念的神话学(mythologique)结构是完全相同的。”

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3.从商品拜物教到能指拜物教

不知为什么,鲍德里亚特别痛恨物,当他自以为成功地消解了客观存在的物以后,他直接批评了作为马克思历史现象学批判理论中的重要内容经济拜物教,在这里,鲍德里亚主要攻击了商品拜物教。他错误地将马克思的拜物教批判视为一种实体性的对象性物性崇拜,而根本无法透视资本主义经济关系的物化和颠倒性误识的意义。这种误指,也使得鲍德里亚的所谓聚集于能指的符码拜物教批判大打了折扣。

与他的几位西方马克思主义和左派老师的观点迥然不同,鲍德里亚好像总是看不得马克思的观点在当代西方社会批判理论中的主导性作用,他一定要说大家都没有说的东西:马克思真那么灵吗?这种标新立异的思路,导致了后来鲍德里亚在《生产之镜》中公开站出来反对马克思主义。当然,这也是他成名的重要因素之一。在此书的第三章,即鲍德里亚1970年发表的题为《拜物教与意识形态:符号学还原》一文中,他直接批评了马克思的经济拜物教观点,这是他要为自己那不三不四的符号拜物教的出场扫清道路。我认为,这是鲍德里亚自以为很深刻的一笔理论糊涂账。

鲍德里亚说:

马克思用商品拜物教以及货币拜物教的概念描述了资本主义社会的意识形态,这是一种被神秘化了的、让人着迷的、心理学意义上的屈从模式,这种模式的形成是通过个体将一般的交换价值体系内化之后得到的。这些概念勾勒出了劳动和交换的具体的社会价值是如何被资本主义体系所抽象、所“异化”的,又是如何被提升为超验的意识形态的价值,如何成为道德手段,用以调节所有异化行为的。①

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鲍德里亚大错特错了。且不说,鲍德里亚这里的指认丢掉了马克思三大经济拜物教批判中最重要的资本拜物教,关键在于,第一,他将马克思的现象学批判看作一种心理学意义上的主观屈从,这显然是有问题的。我们知道,马克思的拜物教批判不是一种简单的意识形态观念批判,而首先是对客观发生在资本主义生产方式市场交换结构中的人与人关系的物化现实的指认。观念拜物教只是这种客观物化关系的颠倒性映现。第二,固然马克思借用了拜物教这一传统术语,可是,马克思的理论语境已经完全异质于传统拜物教观念,这里的“物”如同历史唯物主义中的“物”,都不是实体性的对象物,而恰恰是客观存在的现实经济关系!日本学者广松涉在这一点上是深刻的,他认识到马克思拜物教批判正是在证伪资产阶级意识形态将关系错识为物,所以他将马克思的物化概念现象学地意译为“物象化”。与广松涉相比,自以为是的鲍德里亚的学术辨识力是十分低下的。第三,在1845年以后,马克思已经不再将异化观念(人本学意义上的异化史观)作为自己理论逻辑中的重要分析工具,除去在特定经济关系的悖反性意义上,他还有保留地使用异化概念,马克思从不再用异化逻辑来分析总体性的社会结构和关系。鲍德里亚在起点上就错了,我不知道他神气什么?

① 见本书正文第99页。

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首先,鲍德里亚说,马克思商品拜物教只是揭示了在资本主义社会中人们对“交换价值”的崇拜,这是典型的表层理论曲解。马克思的三大拜物教批判中没有一个是直接指认所谓“交换价值”的膜拜,鲍德里亚根本不能理解,古典经济学中所谓的“交换价值”后来被马克思科学地确认为劳动价值在交换过程中的某种外在表象,即使是涉及一般价值形态的客观抽象物性结晶的膜拜问题,也是在货币拜物教的理论证伪之中,而非商品拜物教批判。这一点,我将在对鲍德里亚的《生产之镜》一书的批判中更为详尽地讨论。

其次,自作聪明的鲍德里亚还有一个提问,似乎在马克思的拜物教批判中仍然存在着一种预设性价值悬设,即拜物教批判的逻辑张力来自一种“在任何地方都没有被异化的物的本真”的、客观的存在状态”,他的进一步追问是,这种本真存在是“使用价值”吗?我发现,鲍德里亚这里的误认与他前面对马克思在异化问题上的错误理解是有内在关联的。鲍德里亚此处看起来深刻的证伪是自作聪明的误认:第一1845年以前的青年马克思,特别是在《1844年经济学哲学手稿》中,的确存在着一种来自人本主义异化逻辑的价值悬设即未被异化的作为人的类本质出现的本真的劳动本质,可是,在1845年开始的对传统西方形而上学根本性颠覆的哲学革命中,这种异化史的理论逻辑已经被马克思根本摈弃了,马克思后来在中、晚期经济学研究中形成的三大拜物教理论已经建立在科学的(狭义的)历史唯物主义基础之上,在这时,根本不可能出现什么本真的“价值预设”。鲍德里亚在这里完全是不懂装懂!第二,作为马克思历史现象学批判理论核心之一的三大拜物教理论中,的确存在着某种逻辑批判的张力和非物化的原初社会关系,但这并不是鲍德里亚所说的他十分反感的“使用价值”,而是在人的社会生活没有进入市场交换过程的人与人的直接劳动、生产和其他社会关系。这一点,鲍德里亚还是没有说对。我们可以设想,建立在这些对马克思的误认之上的东西,会是正确的理论分析吗?

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摒弃了马克思的错误拜物教逻辑,那么拜物教批判新的生命力何以可能呢?或者说,如何拯救被马克思败坏了的拜物教理论呢?用鲍德里亚的话来说,即是三个“如果”:“如果物并不是一些具体的载体,没有被赋予能够反映主体自身的某种力量和神性(mana),并且没有被异化,如果拜物教并不仅仅是对异化本质的一种隐喻,那么,拜物教的真实过程究竟是怎样的呢?”有趣的是,鲍德里亚还真的很认真地对我们这些迷途道路的马克思主义者指出了新的行进“方向”。

鲍德里亚的“通关秘诀”为,抛弃拜物教理论逻辑中的物性和对象性投射,抛弃异化逻辑,因为这是对“物恋”一语的词源学上的“语意歪曲”造成的历史误认。鲍德里亚说,今天拜物教“意指一种力量,一种物的超自然的特质,因此类似于主体中某种潜在的魔力,投射于外,而后被重新获得,经历了异化与复归”。前面我们已经指出过,这是对人本主义类本质异化逻辑在拜物教理论上的错误挪用。而在原初语境上,物恋(fetish)一词的意思正好是相反的:“它是一种伪造物、一种人工制品,一种为了展现某种外观和凸显某种符号的劳作。”①大家要睁大眼睛了,鲍德里亚的逻辑把戏是从这里开始的,“符号的劳作”是他最重要的关键词,他要塞自己的私货了。为此,他例举了大量的词汇,目的只有一个,拜物教一词的真正含义是“一种文化意义上的带有符号性的劳动”。我觉得,这就是鲍德里亚在学术上的不诚实了。在一个根本上还不存在现代意义上的前符号文化中生成的物恋话语中,哪里可能出现符号性的劳作呢?巫师的占卜吗?真是可笑。鲍德里亚在批判今天的西方社会学和马克思主义的时代,一个很致命的杀手锏就是用现代的语境强暴原始社会存在,他自己却时常在无意识地进行逻辑自刎。

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鲍德里亚说,即使真的存在一种拜物教,也不是质性意义上的所指的拜物教,或者是一种实体和价值的拜物教,而是基于能指的拜物教。物是无,物不过是能指,一种虚假的、自身差异性符号系统中的编码载体而已,拜物教看起来像是崇拜物,可是,拜物教的真正本质是对能指的崇拜,真正支配和奴役人和物的是符号,在符号系统的编码之中,物与人都被虚无化,这就是他所说的“存在抽象化”的意思。于是,意识形态统治和支配人的地方不是异化了的上层建筑观念,而是无处不在的结构性符号编码。鲍德里亚从马克思的经济拜物教终于跨出了决定性的一步,这是现代唯心主义极为重要的一步。

①见本书正文第104页。

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