跟大卫•哈维读《资本论》 第一卷

关于奴隶和工薪劳动之间关系的长篇幅脚注(第303—304页)，值得我们对此做一些评论。当这两种劳动体系相互碰撞并变得具有竞争性时，其产生的影响是特别有害的。在市场被整合进资本主义的竞争性鞭挞下，奴隶制会变得更加残忍，同时，相反地，奴隶制也对工资和工作条件施加了强大的负面压力。任何在奴隶主和奴隶之间曾经存在过的人与人之间的关系，都可能将会被摧毁。当然，奴隶制度的内涵也存在很大的不同，但是，马克思所意味的价值的生产却不是这样。它需要一种不同的劳动过程。在一个纯粹的奴隶体系中，不存在抽象劳动。这就是为什么亚里士多德不能提出劳动价值论，因为这一理论只在自由劳动的情况下才起作用。记住，对于马克思来讲，价值不是普遍的概念，而是在资本主义生产方式中的工薪劳动的一个特殊概念。

第八和第九章 不变资本，可变资本和剩余价值率

在随后的两章中，马克思试图去澄清和巩固他的剩余价值理论，对于这一理论，恩格斯在他为《资本论》第二卷所写的导言中提到，“好像晴天霹雳震动了一切文明国家”。这些章节的内容并不复杂，所以，我会相当简略地带过它们。

四 劳动过程和剩余价值的生产

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马克思首先对他所称的不变资本和可变资本做了区分。不变资本是已经凝结在商品中的过去劳动，它在目前的劳动过程中被用作生产手段。生产手段的价值是既定的，所以问题是，当它被结合进新的劳动过程中时，这一价值发生了什么变化？马克思认为，这一价值被简单地转移到新商品中去了。这一价值由于生产原料、机器等产业的生产率而不同，之所以将这一资本叫做“不变”，并不指它的价值是固定的。马克思想在这里发出的信号是，经过劳动过程的生产资料的价值，将会被凝结在新商品中。价值会像它经过劳动过程时一样保持不变。

由于特定环境的不同，实际的价值转移过程是复杂的。棉花进入一件衬衣，而且在这个例子中，棉花最终物理地成为衬衣的实体，所以，说棉花的价值被结合进了衬衣才是合理的。但是生产衬衣所使用的能量并没有在衬衣中被终止。而且你当然不喜欢机器中的一小部分在衬衣中被终止。所以，在物质转换和价值流动之间存在一种区分。两种流动过程是不同的，因为棉花是一种物理的、物质的使用价值，而价值是非物质的和社会的(虽然如此，但是正如我们在前面提到的，它也是客观的)。就像机器和其他劳动手段一样，原材料中也包含了一定数量的过去的价值。所有这些积累的过去的价值，被由活劳动重新唤醒的死劳动的形式带入了一个新的生产过程。所以，实际上，劳动者保存了已经凝结在原材料、部分制造的产品、机器和其他物品中的价值，并且通过使用它们(在生产性消费中)做到这一点。马克思将指出大量的事实，即劳动者是无偿为资本家作这些贡献的。

这些过去的价值和它们所凝结的价值不会、也不能创造任何新东西。它们只是简单地被使用和保存。例如，机器不能创造价值。这是一个重要的观点，因为持拜物观点的人通常认为，机器是价值的一个来源。但是在马克思的论述框架中，它们绝对不是价值的来源。所发生的事情是，机器的价值在劳动过程中被转移到商品中去。但是对于机器，存在一个问题，因为一台机器可能会使用二十年，而且你会用它生产大量的衬衣，所以问题是，每件衬衣上的机器的价值是多少？解释从机器到衬衣上的价值的流动状态最简单的方法是，例如，对于一台使用二十年的机器而言，每年机器价值的二十分之一将转移到那一年生产的衬衣上。劳动过程通过将它们转移到将在市场上销售的商品上，来保留所有的这些价值。这一情况可以发生，请注意，只是因为价值是非物质但是客观存在的，所以我们能够对它进行这种社会性的解释。

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随后，还存在可变资本，即出让的、用于雇佣的劳动者的价值。它是如何流动的，会产生什么后果？死劳动被活劳动重新唤醒，并被转移到新商品的价值里。这是马克思的一个非常重要的观点，你可以直接看到它的政治意义。劳动者可以简单地通过拒绝和不变资本一起工作，就能拥有摧毁不变资本(例如，机器)的力量。如果劳动被“收回”(而且“生产性消费”停止），那么，从机器到最终产品的资本的转换就会停止，随后不变资本的价值就会降低或全部损失。显然，这潜在地加强了劳动者的力量，而且劳动者发挥这一作用的程度，取决于他们会从这样的行为中得到的相应回报。总之，如果资本家因为他们给劳动者带来了就业，就认为他们有权力占有剩余价值，那么，为什么劳动者不能认为他们也可以占有剩余价值呢？因为没有他们的努力，所有由资本家持有的不变资本价值将会一文不值。

劳动者还通过将社会必要劳动时间凝结在产品中来增加价值。但是，他们创造的价值包括两个部分。第一，劳动者必须生产足够的价值以抵消他们本身被雇佣的成本。这就是说，当被转换到货币形式时，能够允许一个给定的地点和时间、以一个给定的生活水平，再生产劳动力。劳动者用他们的货币购买他们所想要的、需要的或希望得到的商品，以维持生存。在这种情况下，可变资本从文字上看，是通过劳动者的身体在C-M-C流通过程中的循环，这一循环过程通过个人消费和社会再生产，再生产出活的劳动者。可变资本的第二个方面是关于剩余价值的生产，这是一种超过一定生活水平下再生产劳动者所要求的价值的生产。这种剩余价值生产并再生产了资本家。实际上，马克思提出了一种剩余价值生产的价值增殖理论。

四 劳动过程和剩余价值的生产

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商品的总价值是由不变资本、可变资本加上剩余价值组成的(c+v+s)。如果资本家想获得剩余价值，那么可变部分就需要被控制。毕竟，机器不会去罢工，而且机器也不会以暴躁的方式行事(虽然它们有时会显得喜怒无常)。在劳动过程中，活跃的因素是可变资本。这是活的劳动被应用于生产的“形式之火”。马克思想通过警示工人阶级，他们在剩余价值生产和资本积累关系中的真正地位，来面对这种蓄意的拜物化。

所以资本循环的整个过程被确定了，而且也提出了不变资本和可变资本的定义。“那部分资本”，他以一个总结的形式写道，

转变为生产资料即原料、辅助材料、劳动资料的那部分资本，在生产过程中并不改变自己的价值量。因此，我把它称为不变资本部分，或简称为不变资本。

相反，转变为劳动力的那部分资本，在生产过程中改变自己的价值。它再生产自身的等价物和一个超过这个等价物而形成的余额，剩余价值。这个剩余价值本身是可以变化的，是可大可小的。这部分资本从不变量不断转化为可变量。因此，我把它称为可变资本部分，或简称为可变资本。（第317页)

这把我们带到第九章，马克思在那里以一种更加结构性的方式，使用了他所刚刚定义的范畴，并检验了它们之间的关系。在这里，他又采用了计算的方法。从表面上看，他在寻找对劳动力剥削程度的“准确表现”。但是，也存在他提出的一些比率的指标，都是有意思的。例如，他考虑了不变资本和可变资本之间的比率，c/v。这一比率是衡量劳动生产率的生产手段的价值，是指能够转移的劳动力的单一价值单位。这一比率越高，劳动越有效率。然后，他考虑了剩余价值和可变资本的比率，s/v。这一比率衡量对劳动力的剥削率。剩余价值量是可以生产的劳动力的单一的价值单位。这一比率越高，对劳动力的剥削程度越严重。最后，是利润率，它是剩余价值和所使用的总价值(不变资本加上可变资本)之间的比率， $\bf s / ( \bf c + v )$ 。利润率与剥削率不同。后者关注的是，在一定生活标准下，作为再生产他们自己的价值的回报，劳动者为资本家出让了多少额外的劳动。当然，你可以明显地发现，利润率总是低于剥削率。如果你对高剥削率有抱怨的话，那么，资本家就会向你出示他们的账本，来证明他们的利润率是低的。所以，随后你就会对资本家感到抱歉，并忘记高的剥削率！使用的不变资本越多，利润率越低(假设其他条件不变)。一个低水平的利润率可以和一个高水平的剥削率并存。在《资本论》第二卷，这将是一个重要的观点。资本家自己是以利润率为基础进行工作的，而且他们倾向于按照哪里利润率最高就在哪里去分配他们的资本的原则行事。其结果是造成了一种利润率平均化的趋势(由竞争驱动的)。如果我对某地投资形势进行研究，而且我认为我可以在那里获得更高的利润率，我就会把我的资本带到那里。但是，那不必然导致我是从剥削率最大化的角度去做好的决定，而这正是资本家应该感兴趣的关键因素。实际上，这是这个体系的拜物教吸引资本家的地方。即使资本家已经意识到了所有的这些问题，他们对此也无能为力。竞争驱使他们以利润率而不是剥削率为基础做出决定。如果他们到银行去借钱，银行是以利润率为基础做出决定的，而不是剥削率。

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当然，不仅剩余价值同直接产生它并由它来表示其价值变化的那部分资本的比率具有重大的经济意义，而且剩余价值同全部预付资本的比率也具有重大的经济意义。因此我们将在第三册中详细讨论后一比率。（第323页)

在第三卷，马克思试图说明，这是驱使资本主义进入利润率下降的周期性危机的机制之一。对这一点我不能比马克思说的更多，所以，在这一点上我想强调的所有问题是，你应该认真注意，存在利润率s/(c+v)和剥削率s/v之间的区别。

四 劳动过程和剩余价值的生产

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对于马克思和工人们来讲，剥削率才是真正重要的。更进一步，要理解资本主义发展的动力，就需要对剥削率进行分析，而不是利润率。所以这是马克思在这一章关注的内容。他谈道，剥削率可以从另一个不同的角度来研究。你可以把它当作剩余劳动(被资本家占有的)和必要劳动(再生产劳动力价值所需要的劳动)之间的关系，当作必要劳动时间和剩余劳动时间之间的关系，或者更正式地说，用于购买劳动力的价值与生产的总价值减去付给劳动力的价值的比率。然而问题是，当所有这些比率都起作用时，在实践中我们却没有办法观察它们。这不像在工作日中，当劳动者已经再生产了v(或者花了必要的时间去生产v)时，钟就响了，这样他们就知道，此后他们就是为资本家生产剩余价值了(或将他们的时间免费献给资本家)。劳动过程是一个持续的过程，它以一个其价值由 c + v + s组成的商品为重点。

由于肉眼看不到凝结在商品中的价值的不同要素，马克思将继续提出这样一种观点，你可能不喜欢，那就是，这种分析模式实际上精确地产生了一种更好的政治经济学，因为它超越了市场的拜物教。资产阶级已经从市场的角度，创造了足够好的科学，但是他们不能从劳动过程的角度理解这一体系是如何运行的，而且他们所做的事情，也只是想掩盖真相。他们享有既得利益，会对工人说，劳动只是你带到市场上的生产的一个因素，那是你的贡献，为此你将得到一个在当前工资水平下的合理回报。他们不可能承认，劳动在自然的改造中是随象赋形、流动的、富于创造性的，它处于任何生产方式的核心，包括资本主义生产方式。没有人能想象资本家会为他们生产的所有价值而表扬工人，当然也包括支撑资本家利润的剩余价值。

马克思以一段有趣的批判结束这一章，他批判了一种典型的对劳动领域的资产阶级的表述。批判从这里开始

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1836年的一个早晨，以经济学识和文体优美著称的纳索·威·西尼尔，这位在英国经济学家中在某种程度上相当于克劳伦的人，从牛津被召往曼彻斯特。他在牛津教授政治经济学，现在被召到这里来学习政治经济学。(第333页)

在浅显而且不是十分有效的《1833年工厂法案》中已经显示，国家机器至少在原则上准备好了为法定劳动工时立法，曼彻斯特的产业家们对于限定工作日时长到“文明的”十小时而来的政治动荡感到不安。在一本详细论述的小册子中，西尼尔认为，工人在前八个小时必须做的是，生产与被消耗的所有生产手段相当的价值(在马克思的表述中，是不变资本)。所以，西尼尔没有这样的概念，即工人可能转移了已经凝结在商品中的价值，并且他持有一种可笑的观点，即工人必须积极地再生产那些价值。后三个小时被用来再生产被雇佣的劳动力的价值(可变资本)，而资本家的利润(剩余价值)只是在最后的一个小时才被生产出来。所以，十二小时工作日是资本家获得利润的绝对的基本条件。如果工作日的长度从十二个小时被缩短到十一个小时，那么，所有的利润都将消失，产业也会停止运行。马克思对此的回应是严厉的：“这位教授先生竟把这种东西叫作‘分析’！”(第334页)他提出。“西尼尔的最后一小时”是一种庸俗的经济理论，它只是为增进制造商的利益而设计的。

然而，西尼尔采取了一种可笑的方式，确认了马克思自己的理论。对资本家来说，工人的时间是至关重要的价值，这也就是为什么他们如此迫切地需要第十二个小时的原因。对工人时间要求的斗争取决于利润的来源，这正是马克思的剩余价值理论所假定的。这再次证实了马克思将价值作为社会必要劳动时间的定义的关联性。那么，关于临时劳动的社会必要是怎样的呢？资本家不仅必须要控制劳动过程、产品和劳动者的时间，而且还必须努力去控制临时性本身的社会属性。西尼尔认识到了这一基本的事实，而且，马克思也使用他的批判工具和他与工人阶级一致的立场，将西尼尔论点的糟粕变成一个启发性的瞬间。这样，对西尼尔最后一小时的批判，发挥了双重的重要性。一方面，它保证了马克思能够描写这样一位经济学家陷入的深度，他们试图在其中为资本家阶级创建一个辩护性的理论，而另一方面，它巧妙地将马克思置于这样一个地位，即他研究了由西尼尔的迷局所揭示的基本真相：对时间的要求是资本主义生产方式内部斗争的中心向量。所以，对西尼尔最后一小时观点的审视，为转到下一章做了一个圆满的转变，所有这些内容都有关于资本家的工时问题。

四劳动过程和剩余价值的生产

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工作日

第十章 工 作 日

与前面的章节相比，第十章是以一种不同的方式建构的，并且是以一种不同的风格撰写的。它关注理论，其中含有充分的历史细节。同时，这一部分也引出了到目前为止我们还没有遇到的特殊范畴。马克思在此关注的是关于工作日长度的阶级斗争的历史。我在前面已经就《资本论》的逻辑和历史观点的复杂并相互交织的关系作了评论，而且在大部分篇幅中，我认为，以逻辑的观点为基础，我们会理解得更加稳妥。但这里的情况是，历史的叙述是合理的，因为我们更加清楚地看到，为什么资本主义生产方式必须通过并由阶级斗争来形成。

马克思是通过提醒我们在劳动价值论和劳动力价值之间存在一个空间开始的。劳动价值论是关于社会必要劳动时间如何通过劳动者被凝结在商品中的理论。这是由货币商品和一般货币代表的价值的标准。在另一方面，劳动力的价值，只是在市场上作为劳动力被出卖的商品的价值。这种商品在某些方面与其他商品类似的同时，也具有一些特殊的性质，因为这里加入了一种历史和道德的因素。不对劳动力价值和劳动价值论进行区分，就会造成人们的基本误解。

“我们已经假定”，马克思写道，“劳动力是按照它的价值买卖的”，而且“它的价值，和其他各种商品的价值一样，是由生产它所必要的劳动时间决定的”。（第340页)它与在一定生活水平下生产的，再生产劳动者所需要的那些商品的劳动时间相当。马克思假设这一价值是固定的，虽然我们知道(而且他也知道)这一价值由于商品的成本、文明的程度和阶级斗争的状况而不断变化。

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当工人们在劳动过程中把价值附加在商品中，已经创造了恰巧相当于他们自身劳动力的价值时，在一天中就达到了一个点。马克思谈到，让我们假设，这发生在劳动过程的第六个小时后。由于工人的劳动超过了相当于再生产他们的劳动力的价值所需要的小时数，所以剩余价值出现了。他们额外工作了几个小时呢？那取决于工作日的长度。工作日的长度不像那些可以在市场上谈判的东西，以一种商品的形式进行等价交换(就像工资)。它不是固定的，它是流动的。它可以从六个小时，到十个小时，到十二个小时，到十四个小时，存在一个二十四小时的上限这是不可能的，因为“劳动力的身体界限”，而且“工人必须有时间满足精神需要和社会需要，这些需要的范围和数量由一般的文化状况决定。因此，工作日是在身体界限和社会界限之内变动的”。（第341页）

随后，马克思在资本家和劳动者之间进行了一场虚拟的讨论。资本家，即劳动力的购买者，认为他有权利尽可能长时间地使用劳动力。最终，他，“只是人格化的资本”(提醒大家，马克思研究的是角色，而不是人）。“他的灵魂就是资本的灵魂”，“而资本只有一种生活本能，这就是增殖自身，创造剩余价值”。马克思认为，“资本是死劳动，它像吸血鬼一样”—而且这一章的内容就是如此，在其中我们将看到很多吸血鬼和人狼在周围奔跑，这是与通常人们所掌握的政治经济理论化模式的主要区分“只有吮吸活劳动才有生命，吮吸的活劳动越多，它的生命就越旺盛”。如果劳动者要求休息或休假，“那他就是偷窃了资本家。可见，资本家是以商品交换规律作根据的。他和任何别的买者一样，力图从他的商品的使用价值中取得尽量多的利益”。(第342页)

工人，与机器和其他形式的不变资本不同，他们会做出反应。他们注意到，他们拥有这种叫做劳动力的产权，而且他们的兴趣就是保留它的价值以备将来使用。资本家没有权利在每一天都如此压榨他们，这样就会缩短他们的工作生涯。这就是工人所说的，

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