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给分开了，把身体和心灵给分开了，身心是二元的。人的本质在于心，而身体这一部分呢，好像没什么可讲的。身体被认为是羞耻的，被认为是羞于见人的。对身体本身的压抑是一个重要的现象，而这其实已经就是身体技术了。我们要穿衣服，这是对身体的一种修饰，遮羞是人类在自我塑造的过程中做的第一件事情。我们知道原始人，脸上都是涂得花里胡哨的，头上插个羽毛，身上纹个什么东西。这些东西我们现在看来很好笑。其实呢，这是人类对自己做的第一件事情，他在自我塑造的时候首先是塑造自己的身体。

人类的这种先天缺失，导致了他很大一部分能力是在后天自我塑造出来的。

人生下来之后和动物不一样，不能马上像成人那样地活动。人类的婴儿有一个漫长的受教育时期。从生物学上讲，人类都是“早产儿”。人类的直立行走对于女性的骨盆是有要求的，太宽了就不好走路了。可是这种骨盆的限度与这个人类大脑的急剧发展有严重的冲突。结果就是，只有早产才能解决这个冲突。生物学家曾经做过一个研究，发现像人类这样的大脑脑量，大概需要21个月怀胎才行，可是直立行走的人类女性的骨盆没法分娩出这样足月怀出来的孩子，因为头太大了。结果是，现存的人类都是九月怀胎，都是“早产儿”。所谓人类先天的缺陷，有这样一个生物学上的根据。人类生物学上的缺陷是与生俱来的，他刚生下来不能做任何事情，人类的婴儿是完全无助的，在很长一段时间里完全没有办法独立生活。人类的这种先天缺失，导致了他很大一部分能力是在后天自我塑造出来的。

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人类身体的塑造是人类自我塑造的第一件事情。比如说，婴儿刚生下时眼睛是看不远的。为什么看不远，倒不是眼睛有毛病，而是我们人类的眼睛需要在一种活动的过程中来学会对焦，在动态的过程中慢慢来把我们的眼睛长全了。我们手眼之间的协调也是学习、训练的结果。初生婴儿的手并不是想指哪就指哪的，他要慢慢训练它，使手眼协调，最终眼疾手快。进一步，人体所有的器官都是通过自己的后天活动规训出来的。正是因为如此，我们才能有意义地谈论人的风度、举止做派，我们才能说这个人一看就知道是好人、这个人一看就是坏人。因为我们身体是被规训出来的，从身体本身透露出很多信息，很多并非动物身体的信息。从一个动物的面相上，你是看不出好坏的，你不能一看就知道是一条好狗还是坏狗。而人不一样，他的身体揭示了他的自我。

在人的身体的成型过程中，伴随着心灵的成型。认为身体不重要的人经常说，要追求心灵美，外表不重要。这个是鬼话，谁相信这一点呢？谁不愿意娶一个漂亮的姑娘，女孩子们谁不愿意找一个有风度的男孩？如果身体真的不代表一个人的自我，那这种追求岂不是很荒谬、很无聊吗？然而，一代又一代的青年男女的追求，充分说明了身体本身绝不是一般所想象的那样单薄、无内容，而是有着丰富深刻的内涵。好的风度和

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身体携带着大量生活世界的信息。

气质没有经年累月的训练是出不来的，但这个训练不是刻意为之，而是和他的生活方式、生活世界有关。身体携带着大量生活世界的信息。

人类的自我规范首先从身体开始。人类通过对身体本身进行控制，来表达控制的一般理念、一般模式。控制身体是人类的一个基本功。一个人如果对自己的身体不能有效控制的话，那就不是一个健全的人。如果他的身体控制模式，不适合文明世界，那么我们会说这人不适合在文明世界生存，是个野蛮人。现在很热，但你不能想脱就脱，那不行，得看这是什么场合；或者在图书馆的自习室，你大声嚷嚷，那不行。这个身体的活动本身受制于整个生活世界的逻辑，而且在这个生活世界逻辑的导引之下，每个人都按照自己认为恰当的方式对自己的身体进行塑造。自我塑造首先是身体的塑造，这里面内容很多，我们今天只做一个简单的概述。

每个人的眼睛都是含情的，都是有情绪的，非常有底蕴的。没有一只眼睛是空洞的，空洞的眼睛本身也是一种底蕴，不可能有一种完全没有内容的空洞的眼睛。

下面说说知觉的塑造。我们过去在机械唯物主义影响之下，认为人就是个照相机，是个自然之镜，执行反射的功能，好像我们的眼睛就是空洞的。其实不是。每个人的眼睛都是含情的，都是有情绪的，非常有底蕴的。没有一只眼睛是空洞的，空洞的眼睛本身也是一种底蕴，不可能有一种完全没有内容的空洞的眼睛。就算是空洞，本身就是一种底蕴，表示他绝望，他灰心丧气，表示他的冷漠，等等。所以我们说，没有表情那是最严酷的一种表情，在知觉的问题上，我们的眼睛从来不是空洞的，我们的知觉从来不是反射镜。

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知觉的形成过程也是一个人类自我塑造的过程。不同的文化、不同的历史时期，会产生不同的知觉方式。有一幅很有名的画，用来进行心理学测试的，有的人看出是一个老太太，有的人看出是一个小姑娘。为什么会这样?这是因为知觉里面有你的背景和你的情绪，知觉的构成是很复杂的。知觉的构建过程，是和身体构建结合在一起的。过去因为不重视身体，因此就不知道知觉实际上是与身体相关的。比如说我们关于上下左右的空间概念，实际上首先是一个身体的知觉概念。如果我们人类，不是直立行走的动物的话，那么我们就很难有明确的上下概念。由于人的这种直立的本性，导致“头脑”所处的空间位置跟着头脑本身的重要而变得特别重要。由头在高处、足在低处，结果衍生了一批关于上下的引申义。比如说你是“上头”来的，你是“上”级，你是在“上”流社会，等等。为什么这个“上”就那么好呢?这跟我们人类直立行走的状态有关系。人类的三维空间概念，实际上跟我们的身体状况是有关系的。

人的自我构建的最后的、也是最高的部分就是心灵这部分的构建。过去的哲学家认为有一个单独的、唯一的、固定不变的理性，成了人的一个本质。现在大家都知道，这是不大可能

人类的三维空间概念，实际上跟我们的身体状况是有关系的。

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技术实际上潜在地决定了我们的行为逻辑。

的。你有你的逻辑，我也有我的逻辑；你有你的办事原则，我有我的办事原则。问题是，为什么他采用这种理性原则而不是另一种?我的回答是，技术实际上潜在地决定了我们的行为逻辑。

我经常举的一个例子是Powerpoint的使用。我在做公共讲座时一般不喜欢使用Powerpoint。不要以为Powerpoint只是一个讲演工具。它绝不是中性的，它极大地改变了我们讲和听的方式。柏拉图已经提出，文字的出现实际上使我们记忆力丧失。这个我自己深有体会。现在许多事情脑子都记不住，因为高度依赖笔和纸，任何事情都记在纸上，这个纸要丢了就完了。钱钟书在《围城》里面写过，方鸿渐就是搞丢了发言稿，结果乱讲一气。当然，柏拉图所说的记忆还不是我们一般意义上的记忆，他讲的是人类最本原的知识。柏拉图不是强调知识就是回忆吗?文字恰恰在这个意义上，阻碍了我们达到这个本真的知识。同样的道理，Powerpoint的使用让“看”代替了“听”，用“演示”代替了“讲演”。这是我们这个技术时代造就的一个新的人类生活方式，所谓“读图时代”说的是这种生活方式的一个方面。看代替听的后果就是听众不能专注地参与听讲过程。从讲演者的一方来看也是一样。讲演具有一种当场化的特点，讲演者会受到现场气氛的感染。大家如果认真听、专注地听、跟着我的思路走，那我越讲越有意思，我的思路就越来越凝练，越来越汇聚，新思想就不知道从哪里都出来了；如果不认真听，慢慢地我就会分散心思，那些灵感、那些美妙的思想就出不来。现场化有它特殊的意义，是不可替代的。尽管现在有高级录音技术，但依然不能代替现场听。反过来说，录音技术的出现恰恰是“现成化”的思维逻辑的产品。照相术、录音录像术都是如此，都是想把世界、把事情现成化，存贮化，消解其中的现场性、一次性、不可再现性。听是一种参与，因而是一种现场的行动。现在录音科技很发达，音乐唱片很多，似乎我们可以更多地去聆听大师的演奏艺术，其实不然。听唱片恰恰不是一种真正意义上的听。回到PPT这个问题上来，它的使用会极大地限制讲演者的思路的开展。有了PPT之后，我就变成读了。变成我来读，你们来看，于是我们大家都变成受某种技术逻辑影响的工具。我们都变成了技术的工具，这就是技术逻辑的一个非常典型的表现。PPT不是不能用，但要看场合，看讲演的内容，看听众对象。如果你单纯用PPT来代替这个讲演，那就是一个极大的失误。

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同样的道理，每一样技术，在它取得某些进步的地方，必定有所丢失。我们在赞美新技术的时候需要搞清楚，失去的是什么。以通信技术为例。通信技术的出现，是不是真的拉近了我们的距离，真的扩大了我们的交往？不一定。有的人认为书信比电话更重要，电话比E-mail更重要。原因可能在于，这

录音技术的出现恰恰是“现成化”的思维逻辑的产品。照相术、录音录像术都是如此，都是想把世界、把事情现成化，存贮化，消解其中的现场性、一次性、不可再现性。

每一样技术，在它取得某些进步的地方，必定有所丢失。

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个里面是否包含了更多的现场感。这个现场感是由身体知觉来测试的。在你的声音里面，是否有温情，这个温情是需要声音或者气息来表达的。

现代的交往过程是快了，但并不一定真把我们拉得那么近。最早的通信工具是电报。当时的美国作家梭罗(一位著名的环境主义作家）就指出过，电报的出现并不能真的把人们拉近，电报也就是传递了一些哪个公主咳嗽啦，哪个女王感冒了之类的消息。梭罗倒还真说对了，现代的传媒，做的大部分事情都是搞这些八卦，比如今天刘德华又到哪儿去了，他穿了什么衣服，衣服上有几个扣子，就这些东西，没有什么意义。所以，通过现在的技术我们轻易获取大量信息的时候，你要考虑到，我们丢失的东西是什么。“丢失了什么”这个问题，我们在下面讲现代技术时还要讲到。现代技术的无所不在可能使我们更加难以搞清楚我们究竟丢失了什么。一旦我们问起来，我们差不多就失语了。因为甚至我们的语言都已经不能帮助我们表达这种失落了。

技术除了担当自我构造的中介，它还是世界构造的中介。世界构造的内容很多，我只讲其中两种，一个是空间构造，一个是时间构造。大家知道，世界是由空间和时间构成的。空间、时间在牛顿力学中被认为是一个空的框架，是一个单纯的、纯粹的框架。就像是一个空的篮子可以往里丢东西，像一个空的书架，可以把书往那儿摆。空间、时间本身是没有内容的，是虚的，是所谓虚空。近代科学造就了这样一个世界概念，这个世界概念实际上是一个没有意义的世界概念，因为这个世界到处都一样，没有差异。既然到处都一样，那我们在这儿不在这儿就没有什么理由。时间上也是，过去现在都一样，那我活着不活着也没有什么根本的区别。这样从本体论意义上，就造就了一个无意义的世界。实际上，无意义也是一种意义，就是“去意义化”本身。这是我们这个时代最大的意义悲剧。

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但是实际上，我们总是生活在一个到处充满意义的世界之中，到处充满意义的时间和空间当中。先说空间问题。空间是什么？空间就是你的位置，你位居高位，位居第一，“位卑未敢忘忧国”，等等，说的都是空间问题。位置问题为什么那么重要，是因为位置决定这个存在者的存在。说通俗点，就是“屁股决定脑袋”。就是说你坐在什么位置就会说什么样的话，就会以什么样的方式、透过什么样的角度来想问题。为什么会有这样一个制约作用呢?那个位置不是空的吗?它怎么会有制约作用呢?可见，既然屁股能决定脑袋，说明位置就不是空的，它有巨大的制约作用。这个制约是怎么出来的呢?是通过技术构建出来的。通过什么技术？当然不是单纯的机械技术，而是由一种身体技术和社会技术综合构建出来的。当我们讲高

既然屁股能决定脑袋，说明位置就不是空的，它有巨大的制约作用。这个制约是怎么出来的呢？是通过技术构建出来的。

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位和低位，讲位置很重要的时候，实际上，这里的空间是由社会技术编制出来的一种位置网络；在这个网络里面，每个位置不是平权的、不是等价的，它的势能是不一样的。这个poten-tial，即潜在的可能性，是不一样的。所以空间恰恰不是一个空的东西，而是充满了汹涌起伏的暗流的这样一个位势的网络系统，这个网络系统是由社会技术和我们的物质技术综合构建的。

我们先谈物质技术。物质技术能改变物理空间的特性吗？这是可能的。爱因斯坦的相对论早就告诉我们了，你坐一个高速火车和坐一个低速火车，空间对你是不一样的。你坐一个大块头的火车和一个小块头的火车，空间也不一样。爱因斯坦相对论提出以后，空间的非纯粹性问题已经解决了。物质技术对于空间的构造作用已经很清楚了，但这只是一个非常微观的方面。就我们的生活世界而言，建筑技术是一种特别贴近的空间构造技术，这里面名堂很多，我不是学建筑的，就不多讲了。社会技术也是林林总总，什么监狱的空间构造、体育馆的构造、公共广场的构造，都有政治意味，内容也很多。刚才我用了一个“屁股决定脑袋”的比喻，部分地揭示了这个方面。所以，空间的技术构造是十分清楚的。

现在我们来着重讲一讲时间的技术构造。时间问题在近代被简单化了，它被认为是一个独立不依的、自由自在的流逝，牛顿称之为绝对时间。有了绝对时间，人们就让世界上所有事物的运动，都参照时间来规定，时间成了运动的规定者。然而，我们都知道，时间实际上是由运动得到规定的。古代人是按照运动来规定时间的。你是一个牧民，你的时间尺度是按照绵羊的怀孕和生长周期来规定时间；你是个农民，你是按照农作物插秧、收割的周期来对时间进行规定。时间的尺度是按照你活动的尺度，或者说，是按照你的技术行使的尺度来进行的。你是运用栽培技术，那么时间就是按照栽培来规定的；你是运用畜牧业的技术，那么你的时间尺度就是这个畜牧的尺度。可是近代以来，我们造就了一个普遍的尺度，这个尺度超越于一切具体的活动。但它实际上也不能全部超越，它最终要落实到一种运动。什么运动呢?天体运动。它继承了希腊以来将天空运动作为普遍尺度的这样一种观念，把天球的运动看做是时间的普遍尺度。亚里士多德讲过，时间是什么?时间就是天体运动的数目。

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时间的尺度是按照你活动的尺度，或者说，是按照你的技术行使的尺度来进行的。

现代与希腊时代不同的是，普遍的时间尺度不再是天体运动，而是带在我们手上的钟表。钟表这个新的机械，它构成了现代时间的唯一尺度。这个钟表可不得了。有一位技术史家讲得好，现代的关键机械，不是什么蒸汽机，而是钟表。钟表是现代世界最powerful的一个机械，这个机械规定了现代世界的时间尺度，而时间的尺度就是我们存在的尺度。现代人为什

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