技术哲学讲演录

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相当于你拷问犯人，你首要搞清楚你需要他回答哪方面的问题；不同的方面，你就要采用不同的拷问方案，这个拷问方案就是我们所说的实验方案。

应激的情况，最后归纳总结出稳定不变的规律来。这里的条理、步骤和计划，就是所谓的方法论的程序。实际上，也就是目标和手段最佳配置的方式。不同的目标你就要设计不同的实验程序，实验程序相当于一套拷问程序，这个拷问程序取决于你究竟想得到什么。相当于你拷问犯人，你首要搞清楚你需要他回答哪方面的问题；不同的方面，你就要采用不同的拷问方案，这个拷问方案就是我们所说的实验方案。每一种实验方案都很清楚地显示出自己是物理实验、化学实验，还是生物实验，还是心理实验。

我把培根科学描述为实验室科学，把实验室科学描述成一个拷打室。正是这样一个拷打室，培养出了人类和自然界的紧张关系。长久待在实验室里的人会培养出一颗无情之心，因为实验室内在的逻辑本身就是这样，你不可能不是这样。在实验室里，人们经常被教导，对自然不要动感情，对你的研究对象不要动感情，不要掺杂你自己的主观想象，你要尽量按我们的实验方案来。就相当于说，你拷问一个犯人，你千万不要考虑这个人挺可怜的，他好难过，他家里很穷，或者一个女孩子，弱不禁风的…你考虑多了，你就拷问不出来了。所以长久从事拷问的人容易生出对对象的无情之心，这就是实验室生活。近代人与自然之所以关系紧张，是与这方面有关系的。

大家或许说，实验室仅仅是少数科学家的事情，我们大多数人并没有做实验。其实不然。近代科学之所以看起来具有普遍有效性，原因就在于，近代社会把我们的日常生活世界改造成了一个大实验室。我们把现代称为科学时代，其内在的根据是，我们的整个社会生活、社会结构确实都已经按照实验室科学所要求的配置和结构进行了改造。你们看看我们目前所在的这个教学场所，实际上完全是按照实验室标准来建造的，麦克风、电喇叭、灯光，倒回去一百年，这些东西只有在实验室里才配备的。今天就是在我们每一个人的家里面，让一个土著和原始人来看，他也会认为进入了一个神秘的世界。我们家里面各式各样的家用电器，都表现为一个实验室，都是服务于现代高效率的生活。实验室里诞生的科学知识为什么有效，原因就在于，我们现在的整个社会全部变成了一个个的实验室。现代社会人际关系的处理、各种阶层的流动、文化的融合、新文化的创造、知识的生产，都按照类似实验室的方案去进行。现代社会科学越来越多地像自然科学那样去做研究，去搞统计，去搜集数据，去定量分析，这一切都源于现代社会本身就是一个大实验室。实验科学之所以是今天的一个普遍有效的知识，不是因为这个知识完全与文化无关，恰恰相反，是因为我们现代社会接受了实验室背后的一些文化预设，而且把它当做我们今天生活的主要模式。

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作为意志的世界很大程度上来自基督教，而这对于我们中

我们的整个社会生活、社会结构确实都已经按照实验室科学所要求的配置和结构进行了改造。

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国人来讲是很陌生的。我们的文化并不主张一意孤行，佛教经常讲要破执，过分地张扬意志是一切苦难的根源。在我们中国的文化背景下，不可能有这样的思想动机来推动现代意义上的科学活动。

世界的图景化

世界作为表象，实际上构成了笛卡儿所说的“我思”的主要根据，也是现代科学得以可能的形而上学前提。海德格尔讲这是一个世界图景的时代，他的意思并不是说世界向我们以这种方式表现，而是说世界本身就是一个表象。因为人一旦成为中心，世界就不能不按照人来加以规定；人成为中心，世界就必然成为表象。但是，世界本来就是人的存在方式，而并不是说人是一个东西，世界是另一个东西，两者之间发生一个加法关系。你如果非要用加法的模式去想象它们两者的关系，你就会发现人和世界的边界都是不清楚的，两个东西是互相渗透的。你会发现每个人在世界上的位置并不是定域性的。诗人讲：一个人死了，他还活着，一个人活着，可他已经死了。这个话之所以不是一句胡话，原因在于人的存在的确不是一个定域性存在，他始终弥散、渗透在这个世界之中。世界的界限和世界的范围实际上是由人与世界的关系来相互规定的。

当我们今天说世界作为一个图景的时候，实际上是试图给自己和世界划定一个清晰的界限和范围。这个划定的原始动机当然是维护人的原点地位，近代所谓的人道主义和人文主义理想，都是这种人类中心主义。要维护人的原点地位，就需要把人和世界的边界划清楚。这种边界本来是不清楚的，但近代需要强行划分出来，原因是人类的意志太强了。意志太强了，要向世界开战，就要把敌人搞清楚。世界因此不能不成为一个表象，这个表象对笛卡儿来说就是能够被数学化的图景。

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世界是什么？对笛卡儿来说就是那些能够被化为数学的东西。那些不能够数学化的东西，只是我脑子里的幻觉。近代科学的创始人一开始就划定第一性的与第二性的。第一性的性质被认为是真实的、客观的、独立不依的，是数学的。或者反过来说，唯有数学的才真正是客观的、独立的、真实的。那些不能被数学化的部分，就是主观的、幻觉的，存于人头脑里的并不真实的东西。这个区分表达了近代世界图景化的一个重要方面，就是通过数学化来实现图景化。

下面我们分三个方面来讲世界的图景化：第一个就是数学化，第二个就是空间化，第三个是时间化。这三个方面恰恰是我们的世界表象的最重要预设。今天的人们并不曾意识到世界的图景化，以及图景化背后的数学化、空间化、时间化其实只是现代性的预设，他们还以为自古以来人们都认同这个预设。这里面含混的东西很多，我们逐个来讲。

今天的人们并不曾意识到世界的图景化，以及图景化背后的数学化、空间化、时间化其实只是现代性的预设，他们还以为自古以来人们都认同这个预设。

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先讲数学化。大家知道，把世界表达为数学化的图景并不是近代人的首创，应该说希腊人已经提出了这种可能性，但是希腊人没有达成一致。希腊的毕达戈拉斯学派主张世界是一个数学的构造，他们认为神是用数学的方式来构造这个世界的。柏拉图的《蒂迈欧篇》里把创世的过程用数学讲得很清楚。但是，希腊思想中另一个重要的分支也就是亚里士多德学派，却不同意这个主张。他认为数学固然重要，但数学不是最重要的。数学代表量的范畴，而量的范畴只是诸多范畴之一。因此他认为真正认识一个事物，不是用数学去认识它，相反，更重要的是去研究它的本质，它的实体，以及事物如何由潜能向现实转化。亚里士多德这一套东西被中世纪后期的经院哲学奉为经典，因此与后来的数学化运动格格不入。总的来说，数学化思想在希腊没有得到公认，在中世纪又受到一定程度的排斥。那么，数学化何以成为近代的一个强势运动呢？

今天，学理科的同学必须学数学，不学数学就什么事情都干不了，连文科同学也要学。原因是什么？原因是今天的世界已经数学化了，就像伽利略所说的，自然这本书是用数学的语言写成的，如果你不懂这里面的符号，你就完全读不懂这本书。自然之书需要数学来破译。但是，世界又是如何被数学化的呢？

按照亚里士多德的思想，数学的运用并不都是有效的。这一点我们普通人也很好理解。今天我们依然很难对爱情、同情等情感进行数学化的处理，因为找不到单位，不能肯定一些运算法则比如交换律、守恒律是否有效。数学运用的前提是对象的量纲化，每一种数学运算之前要有一个量纲。什么叫量纲化呢?简单说就是单位化，找到一个单位就意味着开辟了一个可计算的领域。单位没有开发出来，那个可计算领域就还没有开发出来。早期的科学家们比如笛卡儿想得很天真，他认为这个世界需要一个量纲就够了，就是空间，或者叫广延性。所以他踌躇满志地说：给我物质和运动，我就可以造出世界。他认为世界本质上就只有一个量纲，或者顶多两个，就是形状和大小；只要有形状和大小，世界就全清楚了。因此他认为只要发展出一门关于形状和大小的科学，就全搞定了。他提出了“普遍数学”的理想，他认为这样做了之后，整个科学就都出来了。后来事实表明，笛卡儿的想法太幼稚了。这个世界比他想象得复杂，至少牛顿就提出了一个新的量纲，就是质量。笛卡儿以为有了运动守恒原理，世界就都被解释了。可是我们知道，碰撞包括弹性碰撞和非弹性碰撞，对完全非弹性碰撞来说，运动是不守恒的，撞来撞去就撞没了。两个完全黏性的东西，质量一样、速度大小相等但方向相反，撞在一起速度为零，就撞没了。所以为了让世界保持活性不变，光靠这个运动守恒原理是不够的。另外还有一个问题，同样的尺寸和大小的

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东西，会有完全不同的运动表现。你用大小完全一样的铁块和木块撞在一起，撞完之后，运动方式是不一样的，这个很容易算出来的。但是，对笛卡儿来说，就不能解释这个差异。所以要引入质量这个新的量纲。量纲对于数学计算是前提性的。近代科学的发展可以看做是一个接一个量纲被开发出来。每当开发出来一个量纲，就开辟了一个研究领域，剩下的只是数学计算。这给我们什么启示呢?其实计算化只是表面现象，它的背后是世界的量纲化。所谓量纲化就是把世界统一化、抽象化、去质化，把质的多样性抹平。每一次数学化就是把质的差异抹平一次，就是把多样性消除一次。

每一次数学化就是把质的差异抹平一次，就是把多样性消除一次。

数学化的结果是质的差异的消失，也就是世界的意义的消失。意义世界本身是建立在质的差异之上的，质的差异的消失就导致世界本身没有意义。那怎么办呢?靠人来赋予意义，人成为世界意义的来源，而世界本身没有意义。因为世界被彻底数学化了，而每一次数学化都是一次意义的消失。对于一个生理学家来说，人体各个部位没有什么本质的差别；对于一个进化生物学家来说，人的身体和猴子的身体没有什么差别；对于一个化学家来说，人体和植物之间也没有什么根本差别；对于一个物理学家来说，为了验证自由落体运动定律，一块石头、一只猫和一朵花儿没有本质的差别。每一次可计算性和可操作领域的出现，就是把质的多样性抹平一次的过程。我们经常开玩笑说，一个胖子加一头猪等于多少?这个不是加法，不是数学，而是骂人。为什么呢？因为他消除了胖子和猪之间的本质差别。所有能加在一起的东西，都是事先被抹掉了质的差异才有可能。所以，数学化的背后是去质化，质的差异的抹平。在数学化大行其道的领域，都是质的多样性被丧失的领域。

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近代数学的基本模式是建立方程，equation。“方程”这个译法是有掩盖性的，没有把“等式”的含义显示出来。近代科学以方程来统揽世界，即是以“不变性”来解释和控制世界，它宣示了世界本质上没有差别，因此，也甭想在这里找到意义，因为意义是通过差别来表现出来的。有了差异才有意义，没有差异就没有意义。人如果永远不死的话，做什么不做什么没有差别，生活也就没有意义，死成为意义的根本来源也就是这个道理，而数学化恰恰抹掉了这种差异。

世界的图景化带来的后果就是世界的去意义化，意义从此要靠我们人类来赋予，人成了意义之源，而世界本身是无意义的。今天的学生学习了现代科学之后，往往会有这样的观念认为一棵树本身怎么会有内在价值呢?只是对我们人来说，可以打家具，乘凉，保水保湿，或者树干里面有些可以提取出来赚钱的东西，除此之外，我们还能够就树的价值说些什么呢？说不出什么。今天我们对世界的意义和价值，也根本说不出来什么，想说点什么已经很困难了。我们除了从人这里找根据之

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今天我们耳熟能详的“让数据说话吧”，其实也是自欺欺人。因为数据是不会说话的，都是你通过数据让你的意思表达出来。

外，我们很难发现世界本身的价值。原因就在于从我们学习数学开始，就走上了一条价值消去的不归之路。越数学化，越没有价值；越数学化，越没有意义。现在凡事讲究个量化，讲究数据和计算，可是计算越多，越掩盖定性的无能。比如大家经常说的大学排名，所有的排名都是引用了一大堆数据，其实都是掩盖自己事先对这个排名的预设。我想给你排第几名，我就可以给你排第几名。看着都很客观，都是数据嘛。可是数据本身并不说话，数据本身并没有意义呀，你要从这些无意义的数据中找出意义，还原出意义来，就来源于主体的操作。你事先已经认定它是第一名，你就会设定相应的数据处理方案和权重方案，让它成为第一名。网上有网友恶搞，他列出五所大学，在数据不变的情况下，可以让任何一个学校排第一名，第二名，一直排下去。只要稍微调整一下权重结构，而每个调整好像都有道理。这样一看我们就清楚了，大学排名其实毫无意义，它掩盖的是对权重本身的“质”的判定。今天我们耳熟能详的“让数据说话吧”，其实也是自欺欺人。因为数据是不会说话的，都是你通过数据让你的意思表达出来。这就是世界的图景化带给我们的世界的去意义化、去差异化。

第二个方面是近代世界的空间化。今天讲世界的空间化，有同义反复的感觉。在现代人看来，世界不就是空间，空间不就是世界吗?难道世界还可以不是空间，没有空间?当然不是这个意思，而是说，“空间”有它特定的含义，在这个特定的意义上，古代人的世界并不是空间化的。希腊人没有近代的空间概念，希腊人只有topos的概念，拓扑学的那个词根就是希腊人讲的空间概念。Topos的意思是“位置”、“处所”。这个词的原本意义在牛顿力学里已经不大容易被理解了，因为牛顿意义上的空间是处处均匀、各向同性、空空荡荡的。但在电磁场和引力场理论中，位势处处变化的场似乎又可以帮助我们理解这个词的意思。在日常语言中还保留着“处所”这个词的本来的意思，比如说某人“位高权重”、“不在其位不谋其政”，其中的“位”就是希腊人的空间概念。我们还说“到什么山唱什么歌”，“人乡随俗”，这里面的“山”和“乡”也就是希腊人说的空间概念。但这个空间概念在现代科学的洗礼之下都没有了。现代人的空间完全是一个空的东西，对于空间中的物是完全没有作用的，是完全可入的，完全没有阻碍作用，是一个虚空，什么也没有。这带来了什么结果呢？

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希腊人所说的空间是一个处处不均匀、各向不同性的东西，物体在什么“位置”就是什么东西。一个物是其所是，和空间安排是有关的。你不在你自己的位置，你就不是你自己，或者说还只是一个潜在的自己。土如果不落在地上，就不是土，只是潜在的土。这就是亚里士多德所说的一个重物总要下落的原因，这是目的论的解释。一颗种子还不是它自己，它要

土如果不落在地上，就不是土，只是潜在的土。这就是亚里士多德所说的一个重物总要下落的原因。

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