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# 哈贝马斯著作集 包容他者

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凭直觉，我们很容易就可以认识到这一点（但任何一种形式的论证都要求对意义和“先验论据”展开规范性的讨论)。5我在这里仅想从现象学的角度指出，论证的意图在于，相互阐述并信服有效性要求的合理性，正方提出陈述，同时就是用来应对反方和捍卫自己的。论证实践当中建立起了一种合作竞争机制，共同寻求更好的论据，在此过程中，参与者追求的目标始终是沟通。竞争可以导致“合理并令人信服的”结果，这一推测是建立在论据的说服力基础之上的。当然，所谓好的论据或糟的论据，本身就是可以讨论的。因此，一个命题可以得到合理的接受，说到底要取决于理由，取决于论证过程自身的固有特征。我在这里只想列举其中最重要的四个特征：

不管谁，只要能作出相应的贡献，就应当允许他参与论证：

所有人都应当享有均等的机会，在论证中作出自己的贡献；

•参与者必须言出心声；

交往必须同时摆脱外在强制和内在强制，以便有更好理由的说服力能促使人们对可以批判检验的有效性要求采取肯定或否定的立场。

但是，如果每个人都信赖论证，并且至少要提出这些实用前提，那么，在实践话语当中，只有那些同等尊重所有人的利益和价值取向的理由才会发挥作用，原因在于：

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●所有当事人组成了公共领域并都得到了包容；

·参与者享有同等的交往权利。

由于没有欺骗和强制，因此，只有理由可以决定有争议的规范是否会获得赞同。在所有人相互都以沟通为取向的前提下，这种“无强制”的接受只能依靠“共同”的努力才能实现。

经常有人提出循环异议，66对此，这里要指出的是，一般论证前提的内涵决不是在道德意义上才具有“规范性”。因为，包容性只是意味着进入话语不受任何限制，而不是指任何一种强制性的行为规范都具有普遍性。交往自由在话语当中是均等分配的；话语自身也要求具有真诚性，所有这些是指论证义务和论证权利，而绝不是指道德义务和道德权利。同样，“无强制性”涉及的是论证过程本身，而不是论证实践之外的人际关系。论证游戏的构成规则决定着论据和肯定/否定立场的相互交换。它们所具有的是可以证明命题的认知意义，而不是直接推动行为的实践意义。

话语伦理学论证道德视角的关键在于，认知游戏的规范内涵只有经过论证规则才会转变为对行为规范的选择，而且，这些行为规范和它们的道德有效性要求一道贯彻在实践话语当中。单纯依靠必要论证前提的先验强制，并不能得出道德的约束力；相反，道德约束力存在于实践话语的特殊对象之中：话语理由所涉及的规范。对此，我想着重归纳如下:普遍化原则“U”可以根据论证前提的道德内涵，辅之以一种规范论证的概念来加以阐明。

上述论证策略在承担阐明重任的同时，还面临着一个谱系学的问题，而且，这个问题背后隐藏着一些现代性的理论立场。67依靠普遍化原则“U”，我们通过反思的方法(这是一种证明完成行为式自我矛盾的论证形式，主要是用来确定一般的论证前提，但我们这里不再加以讨论68)掌握了一种规范实质，它在后传统社会里似乎还有剩余，并保存在以沟通为取向的行为和论证当中。

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最后则是规范应用问题。因为，有了克劳斯·君特(KlausGünther）所阐明的适当性（Angemessenheit）原则69，道德视角才能完全适用于单称的道德判断。论证话语和应用话语取得了丰富的成果，由此可见，在严格的道德视角考察下，实践问题发生了分化：正确共同生活的道德问题与合理选择的实用问题以及好的生活的伦理问题分化了开来。此外，通过回顾，我清楚地认识到，普遍化原则“U”是一个内涵丰富的话语原则，主要适用于解决一个特殊的问题，那就是道德问题。70当然，话语原则也适用于其他类型的问题，比如政治立法者的协商问题或法律话语问题等。71

注释：

1 请参阅斯特劳森(P. F. Strawson):《自由与怨恨》(Free and Resentment,London,1974)。

2 请参阅哈特(H. L. A. Hart):《法律的概念》(Der Begriff des Rechts, Frankfurt am Main,1973)，第155页。

3 关于道德意识的现象学，请参阅温格特(L.Wingert):《共同感与道德》(Gemeinsinnund Moral, Frankfurt am Main, 1993),第3章。

4哈贝马斯：“内在超越与此岸超越”(Transzendenz von innen, Transzendenz insDiesseits),载其《文本与语境》(Texte und Kontexte, Frankfurt am Main, 1991)，第127—156页;此外请参阅施密特(Th.M.Schmidt):“内在超越”(ImmanenteTranszendenz),载豪塞(L.Hauser)、诺德霍芬(E. Nordhofen)：《概念的网络：宗教哲学分析》(Im Netz derBegriffe. Religionsphilosophische Anlyzen, Freiburg,1994), 第78—96页。

5关于“正义”(Gerechtigkeit)和“团结”(Solidarität)，请参阅哈贝马斯：《话语伦理

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学》(Erläuterungen zur Diskursethik, Frankfurt am Main,1991),第15页及以下诸页,第69页及以下诸页。

6哈贝马斯：《后形而上学思想》(NachmetaphysischesDenken, Frankfurt am Main, 1988)  
7请参阅麦基(J.L. Mackie):《伦理学》(Ethics,NewYork,1977),第38页及以下诸页。今天有关论证变得对实在论有利。麦克道尔（J.McDowell）从柏拉图和亚里士多德出发阐明了一种具有认识批判和自然哲学色彩的价值伦理学，请参阅其《心灵与世界》(Mind andWorld,Cambridge,MA,1994)，第82页：“伦理是一个合理性要求的领域，无论我们对此是否敏感，这些合理性的要求都会存在。我们通过获得足够的理论能力，而对于这些要求保持高度的敏感力。当一种高贵体面的教养使我们进入了思维的正道，我们也就向理性的广阔空间睁开了眼睛。”麦克道尔在阐述有机体的形成过程时走向了客观唯心论。由此看来，实践理性表现为一种可以提出客观有效性要求的自然设计：“我们的教化实现了一些生而具有的潜能，而无须假设教化把一种非动物的要素引入我们的构成之中。虽然我们从卷入法律领域这一事实无法重构理性的空间结构，但它可能就是意义进入视野的构架；这仅仅是因为，通过教化，我们才向意义睁开眼睛，而教化就是我们作为特殊的动物而迈向成熟的正常过程中的一个要素。意义，并不是来自自然之外的神秘礼物。”麦克道尔坚决否定了这个概念的形而上学要求，对此，我不能一一展开论述：“这一立场是第二自然的自然主义，我认为同样可以把它看作是一种自然化的柏拉图主义。其核心理念就是：无论我们是否向它们睁开了眼睛，理性的独裁无所不在；这，就是得体适度的教养中所发生的事情。

8 请参阅伦克（H.Lenk):“语言分析的道德哲学能够保持中立吗?”(Kanndie sprachanalytische Moralphilosophie neutral sein?),载里德尔（M.Riedel)编：《实践哲学的复兴》(Rehabilitierung der praktischen Philosophie, Band. 2, Freiburg, 1974),第 405—422 页。

9 请参阅图根哈特（E. Tugendhat):《伦理学讲稿》(Vorlesungen über Ethik, Frankfurt amMain,1993),第199页及以下诸页。

10关于客观理性与主观理性对立问题，请参阅霍克海默(M.Horkheimer):《工具理性批判》(Zur Kritik der instrumentellen Vernunft, Frankfurt am Main, 1967); 施耐德巴赫(H.Schnädelbach)的“理性”辞条，载玛腾斯（E.Martens)、施耐德巴赫：《哲学》(Philosophie, Heidelberg,1985),第77—115页。

11康德：《道德的形而上学基础》(Grundlegung der Metaphysik der Sitten, BA,45)。

12贝耳(A.C. Baier):《道德偏见》(MoralPrejudices, Cambridge,Mass., 1994),第9章，第184页及以下诸页。贝耳关注的不是同情，而是儿童的信任现象：“信任………就是让别人………来照管本来是由信任者自己照管的东西，同时，这么一种关切还包括实施自由裁决的权力”(第105页)。贝耳这样做，长处在于，可以从现象出发把道德体贴解释为对依赖性和脆弱性的一种补偿；不足在于，用父母与孩子自己的不对等关系所建立起来的模式，在应用到承认之间的对等关系中去的时候，就会出现是否值得信赖和滥用信赖的问题。

13把信任转换成同情，并不能解决对陌生人的依赖问题。尽管我们有能力发挥我们的移情作用，而且，如果针对的是有用的人、高贵的人或值得信赖的人，这种移情无疑是一种积极的情感，但同情并不足以保证让我们在面对他者的时候会同等尊重他者的

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35 请参阅麦克道尔:“道德需求是假言合式吗?”(AreMoralRequirements HypotheticalImperatives?),载《亚里士多德学会学报》(Proceedings of the Aristotelian Society, vol. 5,1978),第13—29页。

39 威廉斯：《伦理学与哲学的限度》，第184—185页。

41 泽尔努力建立这样一种善的形式概念。但是，对善的形式定义和康德意义上的道德不同，是外强中干。泽尔试图阐明成功生活的观念和定义，但回避了基本的善(安全、健康和活动自由）、生活方式的内容（劳动、互动、游戏和沉思）以及目的（向世界敞开的自我定位）等。这是错误的人类学的立场，不仅在不同文化中，就是在文化对话中也不适用，有充分的理由可以说明这一点，请参阅泽尔：《论幸福的形式》.第189页。善的人类学超出了从论证逻辑学的角度对解释学自我理解话语的条件的阐述，其陈述内涵还依附于发生语境，而且方式也比较特殊。这一点在海德格尔那里看得很清楚。海德格尔的存在本体论使得每个细致的读者都从一定的历史距离出发，不仅放弃了他们时代的行话，而且也抛弃了他们时代的政治优势。请参阅沃林（RichardWolin):《存在的政治》(The Politics of Being, NewYork, 1990)。

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68请参阅阿佩尔（K.-O. Apel):“交往伦理学的先验语用学证明”(Die transzendentalpragmatische Begründung der Kommunikationsethik)，载《话语与责任》(Diskurs und Verantwortung, Frankfurt am Main, 1988),第306—369页。

70 请参阅哈贝马斯：《事实与价值》，第135页及以下诸页；第4版后记，第674页及以下诸页。

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第二部分 政治自由主义——与罗尔斯商榷

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