Marx and the Concept of Historical Time

证明“一般劳动”依赖于抽象劳动是一回事，把抽象劳动作为历史加以推动则是另一回事。如果资本在本质上是“运动”、“运动”和“过程中的统一”，那么以后就应当把资本理解为历史性的运动、运动和过程中的统一。而且，如果自我增殖的价值，即资本本身的价值，资本是自身过程的“综合主体”，“在这个过程中，它交替地取得和失去货币形式和商品形式，但又通过这一切变化保持和扩大自己”，那么，这个主体的全面性(这个主体作为它自己的过程的统一—一总体化的和时间化的运动的方式，从而在这些过程中的行为的统一性)必须成为它的历史性的力量。现在应该清楚的是，我们所说的“历史化”并不是指“历史化”一一将资本理解为一个“历史上特定的”主体(至少通常是这个表达的意思)，也不是指将这个主体置于其“特定的时间和地点”，例如在19世纪60年代的英国(这是历史决定论);相反，我们指的是这样一种方式，即作为一个综合主体,作为它所处的过程中的行为的统一，资本被历史化了，它这样做的方式构成了思考马克思的现代后启蒙时代历史概念的条件。⁸这种历史化是思考“历史化”的条件，因此也是资本主义的历史专一性。资本(这里我们指的是“一般资本”，或“普遍性”9)以这样一种方式使这些运动变得总化和时代化

6Marx, Grundrisse, 620.

7Marx, Capital 1, 255. I am indebted to Peter Osborne for the translation of übergreifendes Subjekt’ as comprehensive subject' , as opposed to, Ben Fowkes' s dominant subject' (übergreifendes literally means overarching' or ‘all-grasping' ). Fowkes' s translation lends itself too easily to the notion that the human subject is externally dominated' by the subject that is value (this is Postone' s abstract domination' ), when in fact the point is that human subjectivation is internal to value (in capitalism, the human is (predominantly) a subject because there is value). Living labour is internal to the value-for; labour-power is used. And the human consumer is predominantly a subject because there is circulation: as the subject predominant [übergreifend] over the different phases of this movement, as value sustaining and multiplying itself in it, as the subject of these metamorphoses proceeding in a circular course -as a spiral, as an expanding circle -çapital is circųulating capital.' Marx, Grundrisse, 620. Martin Nicolaus' s translation of übergreifend as predominant’ lacks the overarching connotations of 'comprehensive’ , but it is preferable to Fowkes’ s dominant'

8 The focus of this chapter is the relationship between capital and Marx' s particular post-Enlightenment concept of history, but the ultimate question which Marx poses for the philosophy of history is whether capital constitutes the condition of thinking every post-Enlightenment concept of history (from roughly the mid-eighteenth century onwards). In other words, does capital constitute the very possibility of the category of history, as conceived by the likes of Kant, Hegel, Conorcet, Comte, Dilthey, Heidegger, Collingwood, Sartre and Fukuyama? Constitute the very possibility of the collective singular form of Geschichte, which since around 1780 can be conceived as history in and for itself in the absence of an associated subject or object' ? Koselleck, Future's Past: on the Semantics of Historical Time, 236. Marx does not feature in Koselleck, hence the latter never asks whether capital is the subject of historyin the absence of an associated subject or object'

9As Roberto Fineschi says, in Marx, “capital in general" [Kapital im Allgemeinen] and “universality” [Allgemeinheit] mean the same thing.' Roberto Fineschi, On Hegel' s Methodological Legacy in Marx' , in Marx's Capital and Hegeľ's Logic: A Reexamination, 140, ft. 2. Whilst these çategories only appear in Marx’ s work until the end of 1862, Fineschi demonstrates that capital in general' actually

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历史化运动:它们成为历史总化和历史时间化运动的组成部分。因此，本章反对萨特，认为有一个总化者一一资本—一使历史总化和时间化。10广义地说，这就是“资本是历史的主体”这句话的含义。在本体论上，这并不是断言(这里我们必须借鉴历史主义对历史时间的理解)资本是迄今为止所有现存(人类)历史的主体，也将是未来所有(人类)历史的主体。这是荒谬的。从本体论上讲，只要资本主义存在并继续存在，资本就一直是、也将一直是历史的主体(即使，严格地说，不仅不可能知道资本主义何时—一或者是否会——结束，也不可能知道资本主义何时“开始”1)。然而，在认识论上，这并不能否定这样一个事实，即没有资本，就没有自身存在的历史:没有“迄今为止存在的一切社会的历史”，也没有“未来的一切历史”。“历史本身”、“历史本身”是由于资本而存在的。

这样做的结果是什么?如果在某种程度上，我们坚持唯物主义的历史观，认为“历史”可以被理解为“人类生活资料的社会生产”，一种满足人类现有需要并创造新的人类需要的生产，那么，我们必须认识到并通过这样一个事实，即资本是使这种理解成为可能的主体。在方法论上，这要求我们将历史的逻辑延伸到资本本身。这就要求我们从这个角度来理解资本——它的现存的和新的需要可以表述为“扩大规模的再生产，即积累”12

[becomes] more consistent thanks to some modifications' after 1862. Ibid. 144, 142. Total social capital’ [gesellschaftlichen Gesamtkapital] is, as we will later learn, the decisive modification. Hegel is the clear interlocutor here, insofar as the three moments of the Concept in the Logic (universality, particularity and singularity) correspond to capital in general, many competing capitals and interest-bearing capital in Capital. The details of this reading of the Hegel/Marx confrontation are not important here, but what needs to be stressed is that capital in general’ does not turn its back on particularity and singularity, but is dialectically dependent on them. Hence the ‘historicalisation' being discussed here is not indifferent to different particular histories, nor is it indifferent to the singularity of the historical event, but is rather dialectically dependent on them. As previously cited, this doyetails with the problem of history as how to universalise the singular without suppressing its specificity.’ Mészáros, The Work of Sartre: Search for Freedom and the Challenge of History, 242.

10 Disclosing capital as this totaliser does not invalidate, but actually registers, Hegel' s cunning .of reason', as well as the invisible hand' of Smith' s market. This is the structuralist dimension of capital' s subjectness: it is the hidden' or empty' subject of history.

11 Take the question of the origins of capitalism' . Insofar as capitalism is a mode of production, and a mode of production is a totalising abstraction of multiple, actually existing societies, the desire to locate the origins of capitalism in a particular time, place, and phenomenon (in, for instance, 16th century English agrarian relations, which is the ‘Brenner Thesis' ) is fundamentally misguided. In other words, capitalism is capitalism by virtue of the fact that, as a system of social relations and forces irreducible to linear causation and time, its origins belong to no one place, time or phenomenon. This fact guides Marx' s analysis of originary accumulation’ , and it is, to varying degrees, lost on the leading thinkers of the origins of capitalism (e.g. Fernand Braudel, Maurice Dobb, Paul Sweezy, Robert Brenner, Perry Anderson, Immanuel Wallerstein and Ellen Meiksins Wood).

12Marx, Capital 1, 763.

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生产自己的生活资料。这些资料不能归结为人类的生活资料，即劳动力所有者再生产所必需的商品。资本的生活资料不是这些商品和其他商品，而是商品的“内在实体”——“社会必要劳动时间”——自身生产和流通的过程。更具体地说，这种劳动时间自我膨胀—一自我增值——的过程构成了资本的生活资料。因此，不难理解，资本呈现给我们的是一种与人的生活截然不同的“生活”。然而，尽管在马克思的政治经济学批判中有对生命的一贯呼吁—一有对生命相关术语的一贯使用一一但在这一批判中没有(或至少没有明确的)关于“资本的生命”的理论论述(事实上，“工人的生命”、“活劳动”等等也是如此)。因为这里的“生命”在本体论上只是围绕着与之相连的概念而起作用)。那么，什么是“资本的生命”呢?在何种意义上，这种生活是一种历史性的—一被历史化的——生活?为了回答这些问题，本章认为，我们必须系统地研究资本自我扩张需求的不同维度，从而创造一种表达这些维度的生活。13这归根到底就是如何将资本作为历史的主体来填充。这就是社会生活一—与个人生活相对立一一占据(在资本主义中)的立足点，由此可以理解“历史的总体化”和“历史的时间化”。因此，这就是马克思对海德格尔和萨特计划的独特挑战最终能够得到保障的方式。与海德格尔相反，资本，而不是此在(dasurspr<e:1> ngliche Geschehen),是“最初的发生”，它使“历史科学”成为可能(这本身源于这样一个事实，即个人的“面向死亡的存在”在可称为资本的“面向生命的存在”14中主要是现实的)。与萨特相反，个人的实践不是历史辩证法的总体化和时间化的核心;资本的生命一—“普遍社会劳动”——才是。

本章着重于资本的生产过程，并将这一过程核心的自我膨胀作为唯物主义历史观所依赖的实践基础。15在萨特的语言中，这种自我扩展构成了历史的“初级可理解性”:它赋予历史自主性，以及一一尽管这样说可能有些异端——它的“动机”

13 The production-process of capital (Capital Vol. 1) correlates to what can be called capital’ s deathly life’ , whereas the circulation-process of capital and its metamorphoses (Capital Vol. 2) -treated in the conclusion to this thesis -might be understood as the life-circuit' or life-process' of capital.

14 To expand on the preyious footnote, the life’ in this formulation must be doubly understood, as both the life of capital which, vampire-like, lives only by sucking living labour, and lives the more, the more labour it sucks’ (Marx, Capital 1, 342), and as the life of capital in which the production-process is just one of the moments within each of capital’ s multiple life-circuits. This formulation does not detract from the fact that, following Osborne, human finitude is the ontological basis of the “value" of time' . It simply gives this fact its historical purchase. It expresses that, in capitalism, human finitude is only this basis in relation to the historicalising life of self-immortalising and self-multiplying value.' Marx, Ġrundrisse, 639.

15 The circulation-process of capital is examined in the conclusion to this thesis.

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力量”。马克思和恩格斯的论点是正确的一一这一章应该被理解为加强了这一论点—一在资产阶级历史观中—一在“迄今为止的历史观”中——“历史的实际基础要么被完全忽视，要么被视为与历史进程完全无关的小事”。17然而，他们在《德意志意识形态》中没有认识到的，以及马克思在《资本论》的各种草稿中没有证明、甚至没有提出的是，没有“需要”，历史就不能被理解，也就是说，最初不是人的需要，而是资本自我扩张的需要。最终，正是资本运动的两大“部分”——生产过程和流通过程——合在一起，才使得“人类需要的扩张过程和与之相适应的生产力”作为历史得以理解，但是，本章认为，资本的生产过程占据优先地位，因为这一过程直接决定了，在资本主义中，人不仅不是自身需求扩张的主体，而且这种转移正是“人类历史”存在的原因。正如我们将看到的，生产过程是一些最基本的、似乎不言自明的假设的本体论基础，这些假设是马克思(如果不是每一个后启蒙时代)的历史观默认的:人类历史不仅“自身存在”，而且它的进程永远不会停止。因此，指导本章的思辨命题是这样的：价值增值是历史时间的产物。资本的生产过程使价值增值，而且它是这样做的，用Lukács这句引语来概括这一章，历史时间成为它的自我认识。

16 The point here is not that the assertion that class struggle is the motive force of history’ is necessarily misplaced, but that it must negotiate the fact that in addition to being the condition of thinking history, capital is the condition of thinking the category of class’

17Marx and Engels, DI, 39 (GI, 59). Heidegger’ s philosophy of history is the paradigmatic example of this

18 Marx, Grundrisse, 620.

19 Osborne, How to Read Marx, 41.

20 As Ricœur stresses in his reading of Koselleck, this goes hand-in-hand with the idea that 'history is the history of humanity, and in this worldwide sense, the world history of peoples. Humanity becomes both the total object and the unique subject of history, at the same time as history becomes a collective singular.’ Ricœ ur, Memory, History, Forgetting, 300. The irony here is that history first becomes the history of humanity' precisely because capital, not humanity, is the subject of this history.

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4.1 资本的生产过程

《政治政治批判大纲》中有一段话值得一开始就引用，因为它构成了一个罕见的例子，在这个例子中，马克思谈到了，也就是直接谈到21，剩余劳动和历史之间的关系。因此，这段话值得全文引用：

资本的伟大的历史性质是创造…剩余劳动，从单纯使用价值、单纯生存的观点来看，是多余的劳动;它的历史规定是这样实现的：一方面，当需要发展到使超出必然性的剩余劳动本身成为由个人需要本身引起的普遍需要时，另一方面，当资本的严格纪律，最后，当资本以它对财富的无限狂热不断推动着劳动生产力的发展，作为实现这种狂热的唯一条件时，发展到这样一个阶段:占有和保存普遍财富，只需要整个社会较少的劳动时间，劳动社会科学地同自己的不断增加的再生产过程相联系;因此，当人从事物所能从事的劳动已经停止的时候。因此，资本和劳动在这里的关系就像货币和商品一样;前者是财富的普遍形式，后者只是直接消费的实体。资本对财富的普遍形式的不断追求，使劳动超越了它的“自然需要”的界限，从而创造了发展富有的个性的物质因素，这种个性在生产和消费方面都是全面的，因此，他们的劳动也不再表现为劳动，而是表现为活动本身的充分发展，在这种发展中，直接形式的自然必然性已经消失了;因为历史地创造出来的需要代替了自然的需要。这就是为什么资本是生产性的;即社会生产力发展的本质关系。22

这段话被引用，不仅是因为它实际上告诉了我们什么，而且还因为它潜在地告诉了我们什么，也就是说，它能够告诉我们什么。如果“资本的伟大历史性质是创造……剩余劳动”，使得“剩余劳动……本身成为一种普遍需要”，那么将这种创造解读为理解历史本身的手段的创造，又意味着什么呢?这是本章的基本任务:同时立足于马克思对资本生产过程的分析，并推动这一分析超出其直接和预期的范围。

21 See also Marx, Economic Manuscripts of 1861-63, 199.

22 Marx, Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie, 244 (Grundrisse, 325).

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当我们谈到“资本的生产过程”时，按照马克思的观点，我们必须从内部把这个过程区别于“劳动过程”和“价值增值过程”。从一种观点来看，这两个过程之间的关系已经确立:它直接对应于生产使用价值的具体劳动(劳动过程)和生产交换价值的抽象劳动(价值增值过程)之间的关系。马克思经常在具体/抽象劳动关系的范围内描述劳动过程和价值增值过程之间的关系：“生产过程是劳动过程和价值增值过程的直接统一，正如它的直接结果即商品是使用价值和交换价值的直接统一一样。”因此，就像具体劳动和抽象劳动一样，我们在这里看到的不是两种不同的行为：劳动过程和价值增值过程记录了同一个目的行为，尽管是从辩证对立的立场出发的。就像抽象劳动和具体劳动一样，劳动过程和增殖过程的统一是按等级结构构成的：“……劳动过程本身只不过是增殖过程的手段，正如产品的使用价值只不过是它的交换价值的储存库一样”24;此外，“在资本主义生产中,劳动过程只是手段，目的是由增殖过程提供的。因此，正如具体劳动和使用价值作为抽象劳动和价值的内化的、辩证的对立面而存在一样，劳动过程在资本主义内部的存在26也是以增殖过程为前提的：前者之所以存在，只是因为它被后者内化了，成为它的辩证对立面。在这个意义上，“劳动过程就像它被纳入(增殖过程)一样，被包含在它之下。”27然而，马克思对劳动过程和增值过程之间关系的分析给了我们一个直接解释这些关系存在的原因，而第3章中对具体劳动和抽象劳动之间关系的阐述却没有。具体劳动和抽象劳动之间的关系所假定的，正是劳动过程和增殖过程之间的关系所解释的:生产必要劳动和剩余劳动之间的关系。正是这种生产，而且只有这种生产才是生产

23 See Karl Marx, Resultate des unmittelbaren Produktionsprozesses (Frankfurt: Archiv sozialistischer Literatur 17, Neue Kritik, 1968), 21 (Marx, Capital 1, 991). The Results of the Immediate Production-Process -and not the 186í-63 Manuscripts or the first volume of Capital (proper) -contains the most direct account of the relation between the labour- and valorisation-process.

24Marx, Resultate des unmittelbaren Produktionsprozesses, 21 (Marx, Capital 1, 990). 25 Marx, Capital 1, 1001-2.

26 We should remind ourselves that, as with concrete labour and use-value, Marx presents us, quite problematically, with a transhistorical labour-process per se. He does not recognise that, conceptually speaking, the labour-process’ , just likeconcrete labour’ and use-value’ , depends on capitalism for its intelligibility. The transhistorical descriptions of the labour-process do not just appear in Chapter 7 (of the English edition) of the first volume of Capital: see, for instance, Marx, Economic Manuscripts of 1861- 63, 56-9, in addition to Marx, Contribution, 36.

27Marx, Economic Manuscripts of 1861-63, 67.

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使抽象劳动有了être的理由,有了它的内在运动,没有这种内在运动,我们就不能把资本理解为思维历史的条件。因此，如果第3章在认识论上提出必要劳动和剩余劳动取决于抽象劳动的可理解性，那么本章在本体论上提出抽象劳动的存在一一因此具体劳动和抽象劳动之间的区别只存在一一是因为必要劳动和剩余劳动的关系。很简单，抽象劳动存在的唯一原因是“剩余价值的生产，即无偿劳动的客体化”存在。我们现在可以总结劳动过程和增值过程之间关系的历史本体论重要性:这种关系使具体/抽象劳动关系运动起来，因为它建立了必要/剩余劳动关系作为这一运动的引擎。这就是为什么劳动过程和价值增值过程之间的关系是《资本论》第一卷的主要框架，也是1861-63年《手稿》和《政治经济学批判》的大部分内容的主要框架。这种关系强调了这样一个事实:对马克思来说，任何关系归根结底都是过程关系:关系只是关系，因为它是它的关系之间的物质过程。换句话说，《资本论》直接强化了《关于费尔巴哈的提纲》的一个基本教训:关系在逻辑上和本体论上为关系体奠定了基础(而不是相反)。我们必须首先优先考虑劳动过程和价值增值过程之间的关系，这样才能揭示这些过程之间的差异。

28Marx, Capital 1, 991.

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4.1.1 包容

马克思用来描述劳动过程和价值增值过程之间关系的概念是包容，这篇论文认为，没有这个概念，历史就不能被思考。简而言之，包容是构成马克思对资本生产过程理解的概念。因此，我们必须简要地考虑其哲学发展直至马克思。"包容"一词的现代用法是与康德有关的，他是第一个提出这样一种概念的人，即包容是指普遍性与特殊性相互联系的过程，或者更确切地说，是指特殊性被置于普遍性之下。并因此在某种程度上得到了转化。在康德的《纯粹理性批判》中，包容是判断能力的基本过程。在康德看来，它抓住了知性的杂多和范畴之间、感性和逻辑之间的关系：“在概念的运用中，有一种判断能力的作用，从而把一个对象包含在判断的范畴之内。”29回到第一章，包容是康德对知性的纯粹概念的图式分析的一个中心特征。30《纯粹理性批判》直接给包容赋予了一种时间化逻辑：“范畴对现象的应用”的问题31必须通过时间的无数图解来解决。包容引入了“第三件事”—一多重时间规定，在整个范围或“时间场”中达到高潮[Zeitinbegriff]——这确保了范畴和现象之间关系的可能性。(这里有趣的不是范畴的模式化为抽象劳动和具体劳动之间的关系提供了一个多维的时间框架，而是马克思在这个意义上复制了康德的立场，即时间是允许两种商品的“第三种东西”，因此，我们可以说，抽象劳动和具体劳动首先是有关系的)。包容在黑格尔中并不像在康德中那样广泛，但前者在批评后者对这一概念的使用时是一致的。对黑格尔来说，康德的包容理论的本质问题在于，它没有指出，普遍性之所以为普遍性，是因为它有一个规定的意旨。换言之，康德主义包容，在黑格尔看来，是一种片面的或坏的抽象，因为它剥去了特殊性的规定性，从而使普遍性不能表现为个体性或具体的普遍性。康德主义的包容并没有告诉我们什么是本质

29 Kant, CPR, A248/B304, 359.

30 The opening line of the schematism of the categories reads: In all subsumptions of an object under a concept the representations of the former must be homogeneous with the latter, i.e., the concept must contain that which is represented in the object that is to be subşumed under it, for that is just is what is meant by the expression “an object is contained under a concept" .’ Ibid. A137/B176, 271.

31Ibid. A138/B177, 272.

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对象，因为它缺乏具体的充分性，而抽象的力量没有这种充分性就会产生。对黑格尔来说，流形不是概念的外在，而是概念的化身。因此，如果我们站在"主词和谓词都有自我存在"的立场上(这是康德的观点，因为他的先验主体gem是一个人的主体)，那么，"包容"就只是普遍事物对特殊事物或个体的应用，这是根据一种模糊的观念，即认为普遍具有劣等的性质，而置于普遍之下的。32黑格尔的问题不在于包容本身，因为三段论的理性，即辩证运动，都依赖于包容的关系，而在于他没有认识到，如果包容不是思维与内在的关系，那么它就什么也不是[Inhärenz]。也就是说，包容表明了这样一个事实，即普遍性和特殊性虽然以不同的方式彼此内在。 33

马克思在《对黑格尔法哲学批判的贡献》中声称，黑格尔并没有问他对包容范畴的使用是否是“理性的、适当的包容模式”，尾注集合体认为：

The irony here is that it is just such a usage of this category that Marx himself goes on to develop. From the 1861-63 draft of Capital onwards, subsumption, for Marx, is the subsumption of the particularities of the labour-process under the abstract universality of the valorisation-process of capital. The abstract category, it seems, really does find itself a body. Marx’ s critique of German idealist philosophy is thus paralleled in his critique of capital. However, now the error is not on the part of the speculative philosopher, for it resides, rather, in capitalist social relations themselves. The abstract universal -value – whose existence is posited by the exchange abstraction, acquires

32 Hegel, The Science of Logic, 629.

33 The Endnotes Collective gives good commentary on the place of subsumption in Hegel’ ş Philosophy of Right, although they overstate the manner in which this place marks a tension in Hegel' s work more broadly. It is true that, in the Philosophy of Right, Hegel in effect recreates the Kantian framework: he reproduces the sense in which the manifold is external to the pure categories of the understanding and thus subsumed under -subjected to -these categories. Here the universality of the sovereign’ s decision is not configured as inhering in, and thus constituted by, the particularities of civil society. This decision does not manifest itself as a concrete universal, but is rather a decision which imposes itself upon civil society, such that the executive power -namely the judiciary and the police -have animmediate bearing on the particular concerns of civil society and they make the universal interest authoritative over its particular aims.' G.W.F. Hegel, Philosophy of Right [1821], trans. T.M. Knox (Oxford: Oxford University Press, 1981), 189 (§ 287). Therefore, the particular interests which are common to everyone fall within civil society and lie outside the absolutely universal interest of the state proper.’ Ibid. 189 (§ 288). See http://endnotes. org. uk/en/ endnotes-the-history-of-subsumption (accessed 27 April 2015).

34 In full: The sole philosophical statement Hegel makes about the executive is that he “subsumes" the individual and the particular under the general, etc. Hegel contents himself with this. On the one hand, the category of “subsumption" of the particular, etc. This has to be actualised. Then he takes any one of the empirical forms of existence of the Prussian or modern state (just as it is), anything which actualises this category among others, even though this category does not express its specific character. Applied mathematics is also subsumption, etc. Hegel does not ask “Is this the rational, the adequate mode of subsumption?" He only takes the one category, and contents himself with finding a corresponding existent for it. Hegel gives a political body to his logic: he does not give the logic of the body politic.' See Karl Marx, Contribution to the Critique of Hegel's Philosophy of Right, in MECW Volume 3, Marx and Engels: 1843- 1844 (London: Lawrence & Wishart, 1975), 48.

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一个真实的存在就是-à-vis特定的具体劳动，这些劳动被包容在它之下。抽象的真实存在，获得了将具体的生产世界置于其之下的能力，并将自己设定为这个世界的真理，对马克思来说，只不过是一种扭曲的、着迷的、本体论上颠倒的现实。黑格尔在包容关系中所感受到的荒谬和暴力，不仅适用于黑格尔的体系本身，也适用于资本主义社会的实际社会关系35

这种解读的优点在于，它认识到黑格尔的体系再现了资本主义社会关系，而且实际上是以资本主义社会关系为基础的。然而，这种解读有两个问题，这两个问题的识别切入了马克思对包容范畴的独特使用的核心。首先，黑格尔不理解包容是荒谬和暴力的;更确切地说，这是他在1831年柏林关于逻辑的演讲中对康德对包容范畴的具体使用的批评，而不是包容本身。36在《逻辑学》中，如前文所述，在黑格尔的《概念论》中，关于三段论的提法，包含与内在的双重关系是其核心。诚然，《法哲学》与黑格尔对康德包容的批判存在矛盾，因为它再现了康德对包容范畴的使用，但这并不能更广泛地代表黑格尔体系。

这就引出了第二个，也就是更基本的问题。像许多关于包容的二手文献一样，《尾注集合体》没有考虑劳动过程和价值增值过程之间复杂的辩证法，对这一过程的理解不仅对马克思对包容的理解至关重要，而且，正如我们将看到的，对历史的可理解性也至关重要。这种辩证法的特征已经再次被介绍过了一一它对应于具体劳动和抽象劳动之间的辩证法。这种辩证法是抽象劳动在自身内部生产作为其辩证外部的具体劳动这一事实的过程表现(这是一个更大意义上的记录，在这个更大意义上，由于劳动力的商品化，活劳动在生产过程中是资本的外部)。但现在必须强调的是，这种辩证法是抽象劳动和具体劳动的辩证法通过包容范畴的动态转置。因此，我们必须坚持以下这一点(许多第二手文献没有强调这一点，在某些情况下承认这一点):包容是马克思不可磨灭的辩证范畴，对它的阐述是我们对资本生产过程的阐述的基础。马克思并没有明确地强调这一点，只是从包容的本质辩证性质的观点出发

35See http://endnotes.org.uk/en/endnotes-the-history-of-subsumption (accessed 27 April 2015).

36 See G.W.F. Hegel, Lectures on Logic [1831], trans. Clark Butler (Bloomington: Indiana Univęrsity Press, 2008), 12-13 (§ 22), which the Endnotes Collective mistakenly cites as representative of Hegel' s view on subsumption as such.

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