Marx and the Concept of Historical Time

经济因素是唯一的决定因素，他把这个命题变成了毫无意义的、抽象的、毫无意义的空话。70

撇开这个题外话不谈，我们现在必须在广义的抽象层面上讨论第一次历史行动的时间性与生产力和生产关系的辩证法之间的关系。换句话说，一方面是创造满足现有需要的手段的辩证法和创造新的需要的辩证法，另一方面是力量和生产关系的辩证法，两者之间的时间关系是什么?要回答这个问题，首先要对什么是生产力做一个简短的说明。随着需要和时间71，生产力填补了马克思的财富范畴(“财富”，对马克思来说，是需要、生产力和time.72)之间的特殊关系，因此，生产力的范围是广阔的。它吸收了大卫·哈维(DavidHarvey)所描述的“通过人类劳动改造和占有自然的力量”，尽管它没有被这种力量耗尽。73生产力包括生产资料(producktionsmittel):例如生产的工具、仪器、技术和机器(这包括人体，这一点很重要)，但又不能简化为生产资料。74社会化的物质一—有机的和无机物—一是一种生产力，举一个最著名的例子，这个记录为马克思对土地和生产之间关系的广泛分析提供了信息。从概念上讲，重要的是要指出，在《德意志意识形态》和其他地方，力量/权力[Kräfte]应该被认为是“手段”的本体论基础[Mitteln]，尽管我们对“生产力”与更广泛的关于力量/权力的哲学文献之间的关系的理解在很大程度上仍然处于黑暗之中。75看起来，至少，马克思的“生产力”得益于康德，黑格尔，特别是莱布尼茨的工作，他在物质中运动和力的内在化指出了马克思对唯物主义更广泛的批判性重建的必要条件76

70 Friedrich Engels, letter to Joseph Bloçh (in Königsberg) on 21 September 1890, quoted in Althusser, Is it Simple to be a Marxist in Philosophy?’ , 176. Traņslation modified: see Marx and Engels, MEW, Band 37 (Berlin: Dietz Verlag, 1967), 463. For Althusser, .to talk about the determination by the economy in the last instance is to mark oneself off from every mechanistic conception of determinism and to adopt a dialectical position.' Althusser, Is it Simple to be a Marxist in Philosophy?' , 177.

71 The essential relation between time and wealth is addressed iņ Chapter 3. As we will later see, the whole development of wealth rests on the creation of disposable time.’ Marx, Grundrisse, 398.

72Osborne, ‘Marx and the philosophy of time', 21.

73 David Harvey, The Limits to Capital [1982] (London and New York: Verso, 1999), 101.) Alex Callinicos defines productive forces as the methods of labour and thereby its social productivity.' Alex Callinicos, Making History: Agency, Structure, and Change in Social Theory (Leiden/Boston/Cologne: Brill, 2004), 42-4.

74 Means of production' also include the objective conditions without which social production cannot occur (e.g. office buildings, factories, fields, and so forth).

75 To my knowledge, there is no work in the Anglophone secondary literature that looks at this relation.

76 Drawing on an unpublished manuscript by Gareth Stedman Jones, Patrick Riley states (without providing any further analysis) that .Leibniz' s notion of “force" and forces (Kräfte) may be the remote ancestor of Marx' s "forces of production" .’ Patrick Riley, Leibniz's Universal Jurisprudence:

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从古典政治经济学的角度来看，亚当·斯密和弗里德里希·李斯特不可否认地影响了马克思关于劳动作为生产力的概念。总的来说，马克思认为生产力的复杂和多维的意义可以归结为这样一个事实:在它与生产关系的辩证关系中，生产力构成了一种纯粹的社会力量，它同时产生于劳动，并通过劳动实现自己。这就解释了为什么，再举一个例子，马克思和恩格斯坚持认为，个人在生产生活资料方面的社会合作模式本身就是一种“生产力”。77同时，如果正如马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中反复指出的那样，现有的生产关系成为生产力扩张的“羁绊”，从而使这种持续的冲突为历史指明方向，那么力量和生产关系之间的辩证法就不会崩溃。从这里可以收集到什么(如果有的话)时间性，这种时间性与生活资料的社会生产(第一个历史行为的时间性)有什么关系?在超历史的层面上，这些问题很难回答，如果不是不可能回答的话，这不仅仅是因为生产关系的时间性只有在不同生产方式的层面上才能理解(工人和资本家之间的时间关系当然是，这与封建农奴和领主之间的关系是不一样的)，而且还因为生产力扩张的意义本身并不是一种暂时可以理解的东西(除非人们像马克思经常表现的那样，满足于线性的、进步时间是我们理解这一点的隐含框架expansion78)。即使，对马克思来说，“力量”是一个比“手段”更广泛的本体论范畴，因此力量在本体论上是手段的基础，它是生活手段的创造，表达了一种行为固有的暂时性，这必须巩固我们对历史的(临时的)时间理解。没有理由认为，力量和生产关系的辩证法不能被渲染为加强前面分析的现在和过去的辩证法的时间性，从而加强历史的现在相对于历史的过去的优先性(力量和生产关系的辩证法是历史的现在的内在的)，但这是只能在特定的生产方式的层面上完成的事情(这不是我们现在的task7)。

Justice as the Charity of the Wise (Cambridge: Harvard University Press, 1996), 272. Marx expresses his admiration for Leibniz in a letter to Engels on 10 May 1870. See Marx and Engels, MEW, Band 32 (Berlin: Dietz Verlag, 1974), 504.

77 Marx and Engels, GI, 50.

78 Even if one tacitly accepts the historicist model of linear, progressive time, does the materialist concept of history not dictate that there is no historical temporality when there is no expansion of productive forces, that it is possible that stretches of chronological time can become'stagnant’ to the extent that they are void of historical time, outside of history itself?

79 Chapter 4 investigates in more detail the essential correspondence between the creation of new needs and the expansion of productive forces.

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那么劳动分工和阶级分工呢?这个问题显然与生产力和生产关系的辩证法有交集，但它本身也必须加以探讨。在《德意志意识形态》中，确实有一些段落记录了这样一种观点，即劳动分工和由此产生的阶级创造是“迄今为止历史的主要力量之一”。80的确，如前所述，如果需要构成了人类个体化的社会性的本体论基础，那么我们可以接着说，劳动分工和阶级分工是(迄今为止)这一点的基本历史表现。在本体论上这是正确的，因为这种个体化首先通过劳动分工表现出来81，在认识论上这是正确的，因为把它作为“历史的”思想一一实际上是与它的“创世的实际行动”82相对立的“历史”思想一一依赖于统治阶级的存在，没有统治阶级，“物质劳动和精神劳动的分工”就不可能出现。83这里需要注意的是，这是物质(materiellen)和精神(或“智力”)(geistigen)劳动之间的分工，而不是体力劳动和脑力劳动之间的分工。在《德意志意识形态》(或其他任何地方)中，马克思没有提到“体力劳动和脑力劳动的划分”。物质劳动一一历史的“实际基础”一—不能简化为体力劳动，精神劳动也不等同于精神/智力劳动，因为精神劳动与物质劳动是分不开的(即使是最艰苦的体力劳动仍然涉及认知活动)。然而，就精神/智力劳动而言，它恰恰相反:它必须与物质劳动分离，才能使历史得到思考。因此，将“materiellen und geistigen劳动”翻译为“体力劳动和脑力劳动”是一种误导:这样做关闭了历史与物质性之间开放关系的持续构成的大门。举一个当代的例子:所谓的“认知资本主义’中的服务业，如果这个翻译抓住了物质劳动和精神劳动之间划分的含义,就不会是物质劳动。服务劳动—一像所有劳动一样必然有一些体力维度——是物质劳动。在资本主义内部，除了精神劳动之外，没有“非物质劳动”84这种东西，只有资产阶级才能被理解

80Marx and Engels, GI, 65.

81 What else but the social division of labour first differentiates one individual' from another? 82 The entire movement of history is, therefore, both its actual act of genesis (the birth act of its empiriçal existence) and also for its thinking consciousness the comprehended and known process of its becoming. Marx, EM, 135. Chapter 4 will problematise the transhistoricality of this argument.

83 The division of labour only becomes truly such from the moment when a division between material and spiritual labour appears.' Marx and Engels, DI, 31 (GI, 51). Emphasis added. The German reads as follows: Die Teilung der Arbeit wird erst wirklich Teilung von dem Augenblicke an, wo eine Teilung der materiellen und geistigen Arbeit eintritt.

84 For Negri, we live today in a society increasingly characterised by the hegemony of immaterial labour.' Quoted in Tomba, Marx's Temporalities, 145, ft. 243. More often than not, assertions such as these (thus the concept of immaterial labour’ ) points to a basic misunderstanding of Marx, whereby matter, not sensuous human activity or labour, is the assumed ground of Marx' s concept of materialism.

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之所以被理解为“非物质劳动者”，是因为他们是历史思想的人格化(他们不是真正的起源)。因此，阶级对于唯物主义历史观是至关重要的:它是唯物主义历史观思想的中心条件。正如巴里巴尔所说，“马克思…………把劳动分工的构想扩展到最充分的程度………”，据此，他“在劳动分工和意识分工的双重层面上，把社会划分为阶级，因此，也把社会划分为阶级，作为一种条件或一种思想结构。”85

然而，我们应该在这里提出两点警告。首先，虽然分工和阶级可以被理解为“历史的主要力量”(到目前为止)，但它们不应该像劳动和需要一样，被理解为历史的本体论的原始力量。劳动分工和阶级分工的重要性是毋庸置疑的，但从“历史”的基本可理解性的角度来看，它们在逻辑上和本体论上都与劳动和需要“相去甚远”。86第二，我们应该相当谨慎地看待劳动分工和阶级是如何被超历史地描绘出来的。虽然可以把劳动分工看作是真正的跨历史的，从历史第三时刻隐含的原始的性别劳动分工，到资本主义之后生产者有意识和理性控制下的某种技术劳动分工，但阶级就不能这么说了:共产主义内部生活资料的社会化生产，当然不能被看作是一种“阶级行为”。87我们还需要小心，不要把劳动分工和阶级分工过度本体论化，也就是说，不要把它们在特定生产方式(特别是资本主义)层面上的意义扩展到整个历史(例如，“生产资料的排他性所有权”是阶级形成的一个特定的资本主义特征，然而，诸如“与剩余产品相关的人类的分化和分组”之类的东西可能被理解为在迄今为止的所有历史中都是有效的。然而—一这一点引导我们进入第二章——劳动分工和阶级划分是本论文不能忽视的一个基本问题，但马克思并没有为我们提供回答这个问题的方法。简单地说:我们如何理解个人的、社会的和历史的时间性之间的关系?劳动分工和阶级分工可能是人类个体化的社会性的历史表现(“个人”可能首先通过劳动分工和阶级分工实现自身)，但这并不能解释个人行为是如何时间化的，也不能解释由此产生的时间性是如何相互关联的

85 Balibar, The Philosophy of Marx, 46, 44.

86 There is a material basis to history that is structured by human need and the labour that creates the means of satisfying this need. It is because of this basis that the division of labour and classes become intelligible.

87 Marx and Engels never develop a conceptual relationship between class and the first historical act in The German Ideology, and for good reason: whilst it might be suggested that the first historical act has, on some level, been structured by class relations until now, class cannot have a conceptual place within this act, even if it is (to date) a condition of thinking this act.

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社会和历史的暂时性。换句话说，《德意志意识形态》通过劳动和需要的范畴确立了社会和历史存在的本体论上的首要地位，但它没有解决这些范畴隐含地记录的个人、社会和历史暂时性之间的复杂关系。这是一个对唯物主义历史观的时间性解读无法回避的问题。这是一个切入核心的问题，正如前面所说，康德和黑格尔没有提供的:这种解读的哲学基础.也就是说，行为本身为什么和如何时间化的解释。这个问题不仅迫使我们超越马克思。它还引入了一些东西，没有它，历史时间的概念就不能被思考:历史的总体化。

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第二章总体性、时间化与历史:海德格尔与萨特

仍然存在的情况是，总体化与总体的不同之处在于，后者被总体化，而前者将自身总体化。在这个意义上，很明显，使自身总化意味着使自身时间化。

人是一种社会存在物，因为他在历史上是由多个个体在相互关系中以及这些关系本身构成的。²在马克思那里，历史和人是不可分割的概念，因此对唯物史观的时间解读也必须理解为对创造历史和被历史创造的人的时间解读。这种理解是以一般的超历史的劳动概念为中介的。作为生活资料的社会生产，这是生活资料的辩证生产，劳动是一个时间化的本体论领域，因为它构成了否定的运动。与黑格尔一样，在马克思那里，否定的辩证运动是过去、现在和未来之间积极差异的第一个也是最明显的记录。但是，否定的历史地位就这样得到了保障吗?因此，否定就是历史的时间化运动吗？《德意志意识形态》提供了一种特殊的辩证法，作为历史时间的可能基础:创造满足现有需要的手段和创造新需要的辩证法。而正是通过否定，这一辩证法中的三个时间坐标才首先变得可理解，这样，现在对过去的超越就有了内在的未来。但在何种意义上，历史的时间化不仅仅关乎否定?换句话说，为了将唯物主义的历史观重构为历史时间的概念，必须用什么，或者说通过什么来思考否定？

本章的命题是，只有把辩证否定与历史的总体化，也就是所有人类生命的时间的总体化联系起来，才能从唯物主义的历史概念中建构出历史时间的概念。无论是公开承认、未陈述还是否认，这种总体化都是首要的可解性

' Sartre, CDR 1, 53.

2 The social' is not just direct communal relations. As Marx states: ‘Social activityexist[s] by no means only in the form of some directly communal activitywhen I am active scientificallywhen I am engaged in activity which I can seldom perform in direct community with others, then I am social, because I am active as a human. Not only is the material of my activity given to me as a social product

-as is even the language in which the thinker is active -my own existence is social activity, and therefore that which I make of myself, I make of myself for society and with the consciousness of myself as a social being.’ Marx, OPM, 538 (EPM, 137).

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以及自18世纪中期以来每一个后启蒙时代的历史观的叙述。在现代历史哲学中，这是这样一种意义，即人是“历史性的”，因为历史是整个人类物种的时代发展。马克思并没有将这种总体化与唯物主义历史观联系起来。《德意志意识形态》中的“世界历史”和“世界历史”人物(主要与异化及其在共产主义中的思测目的有关)，但它们被马克思和恩格斯反复定义3，它们作为总体概念的作用程度尚不清楚。世界市场“第一次”被描绘为世界历史生产的一个整体维度4，但它与生活资料的社会生产的关系并没有确立，它显然是资本主义特有的现象。5与马克思关于费尔巴哈的第十一篇论文6一样，这些概念援引了“世界”的普通概念，这个概念(至少在表面上)更多的是关于空间而不是时间。因此，“人类时间的持续总体化”7是唯物主义历史观的一个哲学问题，因为在这个概念中，总体化和否定之间的关系仍然没有得到发展。这个关系是什么呢?也就是说，总体化如何成为一种时间化本身，与否定的运动不可分离，但又不可约化为否定的运动？

这些都是至关重要的问题，因为不把总体化运动与时间化联系起来的后果是，马克思对历史时间的过度决定，是由后启蒙时代历史观的另一条主要线索所决定的:即人类受制于时间的变化。总体化是思考这种历史概念的条件，因为总体化是思考对象一一时间的总体和历史的总体—一的条件，通过和跨越这些对象，这种变化概念被理解为发生。在科塞列克之后，这是作为“主体的集体单一形式”的历史，自1780年左右以来，在没有相关主体或客体的情况下，它可以被视为存在于自身的历史。马克思认为，社会关系和构成这些关系的个人会随时间而变化，而且，社会关系随时间变化的方式不同于个人随时间变化的方式，而这种方式实际上决定了个人随时间变化的方式。在《德意志意识形态》和其他地方，马克思

The proletaria, canonly exist world-historically, just as communism, its activity, can only have a world-historical" existence. World-historical existence of individuals means [the] existence of individuals which is directly linked up with world history.' Marx and Engels, GI, 56.

4 Ibid. 78.

5 The tendency to create the world market is directly given in the concept of capital itself.’ Marx, Grundrisse, 408.

6 The philosophers have only interpreted the world, in various ways; the point is to change it.' Marx, ToF, 423.

7Osborne, 'Marx and the philosophy of time', 16.

8 Koselleck, Future's Past: on the Semantics of Historical Time, 236.

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经常援引这种历史时间的历史主义概念，因为他含蓄地将历史时间视为生产方式内部和生产方式之间发生变化的媒介。正如前一章所论证的那样，生活资料的社会生产具有非线性的时间结构，但是，本章认为，马克思未能将这种生产与总体化联系起来进行考察，这不可避免地将唯物主义历史概念中的历史变化和历史差异降级为一种历史决定论，这种历史决定论可以概括为“一个特定时间和地点与另一个特定时间和地点之间的变化和差异”。然而，历史的总体化并没有因此构成对“共时性”的诉求，而不是对“历时性”的诉求。这并不像阿尔都塞所说的那样，因为共时性是“一个连续的同质时间的意识形态概念”中的一个瞬间，从这个概念中，历时性成为“在时间连续体中连续的偶然呈现”。更确切地说，共时性和历时性在起源上是结构主义语言学中出现的非历史概念一一作为符号学系统的非时间继承—一因此不适合思考总体化、时间化和唯物主义历史概念之间的本质关系。10出现了许多问题:在什么意义上，总体化记录了对历史变化和历史差异的非历史主义理解?换句话说，在什么意义上，总体化记录了一种对历史时间的理解，这种理解是由其自身的历史性构成的，也就是说，由不同的生产方式本身构成的?更基本的是，总体性和历史化之间的关系是什么？

为了解决这些问题—一这些问题将在第3章和第4章继续讨论——有必要系统地研究总体化和时间化之间的关系，并且要在现象学现在的层面上这样做，现象学现在“包含了自身内时间光谱的总体”，并且“仅为历史提供了方向”。“这个“现在”不是亚里士多德在运动的可分连续性中的瞬间，而是奥古斯丁的记忆、注意力和期望的“三重现在”意义上的“现在”，也就是说，在埃德蒙·胡塞尔的时间意识现象学的持续的“厚现在”意义上的“现在”，一个既必须以自身的权利建立起来，又必须物质化为历史的现在12(优先的现在

9 Althusser, The Errors of Classical Economics: an Outline for a Concept of Historical Time’ , 96.

10 See, in particular, Peter Osborne, The Politics of Time: Modernity and Avant-Garde (London: Verso, 1995), 27-8. On this point, Osborne' s work is indebted to Johannes Fabian, Time and the Other: How Anthropology Makes its Object (New York: Columbia University Press, 1983), 55-6. As we will learn, Sartre makes use of the synchronic' and the diachronic' throughout both volumes of the Critique, unintentionally smuggling in a historicism to his account.

11Osborne, The Politics of Time: Modernity and Avant-Garde, 49, 140.

12 See Harry Harootunian, Remembering the Historical Present’, Critical Inquiry 33 (Spring 2007), 477. For an analysis of the phenomenological present in Husserl, see Paul Ricœur, Time and Narrative,

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第一次历史行动)。虽然现象学上的现在不能简化为个人行动，但个人行动仍然在本体论上优先于这个现在，因为，本章坚持认为，个人行动是第一个立场，从这个立场出发，总体化及其与时间化的关系变得可以理解。因此，个人行动是最初的立足点，从这个立足点出发，时间化的存在主义结构使历史的总体化不可避免。13这就是海德格尔的《存在与时间》的重要性所在。他的此在现象学本体论(字面意思是“存在”)包括本章的前两个部分，因为这个本体论的主要目标之一是通过此在与其死亡的关系来确保个人行动的优先性。对于海德格尔来说，对这种存在的死亡的等待和期待都是不可磨灭的个人行为，这些行为奠定了这样一个事实，即“时间性”作为“关心”的本体论意义而时间化，正如我们将学到的那样，这是此在作为一个结构整体的本体论意义。14正如我们将要考察的那样，这种走向死亡的存在(尽管只是在它的“真实”模式中)是此在的历史存在的“隐藏基础”，它的“历史性”[Geschichtlichkeit].15

萨特的《辩证理性批判》(以下简称《批判》)第一卷是本章最后一节的重点。《批判》对《费尔巴哈提纲》中实践的新唯物主义与《德意志意识形态》中需要的历史唯物主义之间的关系进行了存在主义解读，将辩证法系统地重构为整体化的运动本身。对于萨特来说，个人实践不仅是这种重建的本体论基础，而且也是总体化和时间化之间的实践同一性，因为正是个人实践首先揭示了“总体化”和“总体”之间的概念差异。在这个意义上，总体化是一种不断发展的综合统一活动16，而总体是这种活动的外化产物，它已经从其生产的总体化过程中被切断(尽管如此，它仍然包含在自身内部)。然而，无论是海德格尔还是萨特，这种统一的过程都不应该被理解为存在的差异状态的后续。与前一章一样(一个时刻，一种需要的存在，并没有随后跟着另一个时刻，即满足这种需要的手段的创造)，这里没有时间顺序上的连续性

Volume 3 [1985], trans. Kathleen Blamey and David Pellauer (Chicago: The University of Chicago Press, 1988), 23-44.

13 Osborne, The Politics of Time: Modernity and Avant-Garde, X.

14 For Heidegger, care [Sorge] is the totalised manifold of existence, which he formally defines as follows: the being of Dasein means ahead-of-itself-being-already-in (the world) as being-alongside (entities encountered within-the-world).' Martin Heidegger, Being and Time [1927] (hereater B), trans. John Macquarrie and Edward Robinson (New York: Harper Collins, 1962), 237. Heidegger establishes temporality as the ontological meaning of care in § 65 of Being and Time.

15 Ibid. 438.

16 Sartre, CDR 1, 46.

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在这里。更确切地说，按照海德格尔(德里达的差异概念也得益于海德格尔)的说法，总体化是差异的产物，是一种统一，其统一是差异的过程。对于萨特来说，这种对统一的理解奠定了总体化和时间化之间的实践同一性，因此，如前所述，时间化是过去、现在和未来之间差异的产物。17因此，总体化与时间化之间的关系是一种依赖关系:个体实践的总体化结构正是因为它产生了时间差异而实现了总体化。个人实践的总体化结构以时间化为前提，正如个人实践的时间化结构以总体化为前提一样。对萨特来说，这种依赖性是历史的主要(本体论)和次要(认识论)可解性的基础。正如我们将看到的，它也使历史化概念的建构成为可能。

存在的时间化是人类现象学本体论的颠覆性核心，因为它颠覆了我们(使用海德格尔的表达)“最初和大部分”如何理解行动(Aktion,Handeln)、活动(Aktivität, Tätigkeit)和行为(Akt, Tat)本身。从这个意义上说，存在的时间化介入了代表《德意志意识形态》的原始特征的现有主张。举两个例子，它介入了阿尔都塞的论断，即《德意志意识形态》代表了马克思著作18中的“认识论断裂”和“断裂状态”，以及乔治·拉比卡的观点，即《德意志意识形态》是一个开创性的“建筑工地”，用于与马克思的前辈、同时代人和他自己进行“清理工作”和“结算”。19然而，与拉比卡将所有哲学直接还原为意识形态相反，有一种明显的可能性，即关于时间化的哲学话语实际上可能丰富唯物主义的历史概念，而这种历史概念反过来可能丰富这些话语，以至于它迫使这些话语去考虑“………男人和女人，不是在任何幻想的孤立和固定中，而是在他们在一定条件下实际的、经验上可感知的发展过程中。20正如阿尔都塞所言，《德意志意识形态》可能传达了一种“纯粹和纯粹”的愿望

17 In a certain sense, the Critique allows us to grasp the difference between totalisation and totality as analogous to the difference between temporalisation and time, such that time is the exteriorised product of temporalisation, cut off from its own temporalising process, and subject to inertia. This dovetails with the doublęd meaning of the German Gegenwart as both presence and the present, and points to one dimension of Sartre' s indebtedness to Heidegger (who invokes this doubled meaning across his corpus). In addition to Sartre, Althusser relies on Heidegger on this point. See Althusser, The Errors of Classical Economics: an Outline for a Concept of Historicāl Time' , 95.

18 Louis Althusser, For Marx [1965], trans. Ben Brewster (London: Verso, 1996), 33, 36.

19 Georges Labica, Marxism and the Status of Philosophy [1976], trans. Kate Soper and Martin Ryle (Brighton: The Harvester Press, 1980), 165-72.

20Marx and Engels, DI, 27 (GI, 47-8).

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