Marx and the Concept of Historical Time

个体的存在和(在海德格尔那里)对此在的日常可能性的处置，如他者所愿。第二点是对“自我”扭曲的共同强调。对马克思来说，这是劳动过程本身的异化，被理解为工人的“自我活动”，这与“人类的全部财富”是有区别的。对海德格尔来说，日常的此在的自我是“一我”(das Man-selbst)(与“一自身”(das Man-selbst)相对立)，而这个自我代表着“一个特殊的此在”，它分散在世界中，并因对世界的关注而分心。0在《存在与时间》中，“本真的自我”与“自我”是对立的。

存在与时间与马克思对资本主义异化的分析之间的哲学对应的可能性开始出现，这在第三个共鸣点上更加明显。需要明确的是，这一点只有通过在马克思的方向上修改海德格尔才能得到保证，但正因为如此，它才更有成效。在马克思的现象学中，工人与他的劳动产品和其他工人的异化是有联系的，这样，这些客体就成为与他分离和敌对的东西，以及海德格尔对世界的日常吸收的描述，这种吸收“超越”了世界，并将世界降格为一种前本体论的事物。至关重要的是，这种结合穿越了《存在与时间》中“世界”的两个主要和相互依存的表达:在谨慎关注的世界(das Umwelt)中现成的世界，以及一个个体此在与另一个个体之间的公共互动的世界，也就是说，关怀的“与世界”(frsorge)。在海德格尔那里，仔细思考的世界的物化(Verdinglichung，字面上的“物化”)随着他所谓的“不现成的”(unready-to-hand)而出现，这种实体“一点也不缺失，也不是不可用”，61但是，在这里，我们必须将海德格尔重新定位于马克思，它并不“阻碍”此在的关注。这是因为关注一一此在所进行的活动和这一活动所获得的事物的存在性记录一一在个人的层面上，被公开地或隐蔽地强加于此在之上。相对于海德格尔，此在的指派是明确的，正是因为这个指派没有被打乱。62这种不被干扰是一种阶级关注。在资本主义内部，它是现成物品的排他性的归属一一所有权一一它的世俗性质“宣布自己”可以被描述为一种“有用的手边存在”(现成物品代替非现成物品)。在阅读《1844年手稿》时，马尔库塞将这种对物的服从理解为最初缺乏此在的经济表现。对马尔库塞来说，此在的存在总是超过它的存在，使它的劳动成为实现其能力的徒劳尝试

60 Heidegger, BT, 167.

61 Ibid. 103.

62 Ibid. 105.

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为了自我实现。因此，正如他所说，劳动不可避免地是“累赘的”：“在劳动中，首先是事物本身的问题，而不是劳动者的问题，即使在劳动和劳动产品’还没有完全分离的时候也是如此。”在劳动中，人总是被带离自身而走向他物:他总是和他者在一起，为他者而存在。“3.马尔库塞段落中的“物”，在马克思中既是劳动的产物，又是其他劳动者，在海德格尔中既是现成的存在，又是“他者”，这是必要的。这就是海德格尔的关怀概念与马克思的相关性。关怀将他者“抛出”他者的“位置”，并支配他所关心的东西。“4海德格尔承认关心是一种依赖关系，而且，在一个罕见的政治经济洞察力时刻，一种“为同一件事而被雇佣的人彼此之间的存在……只在不信任中茁壮成长。”65虽然他从未建立这种联系，但关怀(在其冷漠和有缺陷的模式中)是作为一种有形事物的他者的客观化。“二”可能“与此在本身一样少的临在”，然而“与我们在一起的那些实体的存在”被认为是临在。 66

将马克思和海德格尔之间的对话转换为时间哲学，现在需要对此在的结构整体[Ganze]进行研究。在存在与时间的第一次划分结束时，“关心”(Sorge)作为存在的整体杂多出现，同时将存在重新塑造为“存在性”。注意的正式定义如下：“此在的存在意味着先于自身存在于(世界)之中，即与(在世界中遇到的实体)在一起。”67对海德格尔来说，存在、真实性和堕落是此在的本体论特征，它们“编织”了关怀的原始语境，揭示和真理一一以及它们通过话语和语言的表达一一本质上属于这个语境。68如前所述，存在是由理解构成的，并且

63 Herbert Marcuse, On the Philosophical Foundations of the Concept of Labour in Economics’, [1933] trans. John Abromeit, in Marcuse, Heideggerian Marxism, 130. Douglas Kellner also translates this essay in Telos 16 (Summer 1973), 9-37. There is clearly an ontological individualism in this essay.

64 Heidegger, BT, 158, 161. This is misleadingly characterised as an extreme possibility’ of solicitude, but in fact constitutes the phenomenological core of its indifferent' and deficient' modes.

65 Ibid. 159.

66 Ibid. 166, 168.

67 Ibid. 237.

68 If disclosedness (understanding, disposedness, falling) maintains its articulation through discourse' (Heidegger, SZ, 461/BT, 400), and if discourse is existentially equi-originary with disposedness and understaning' (Heidegger, SZ, 213/BT, 203), is it justifiable to suggest that, ęven if discourse in itself is temporal,'. it does not temporalise itself primarily in any definite ecstasis' (Heidegger, BT, 400)? Is Heidegger’ s transposition (as we will later consider) of understanding as the future, disposedness as beenness, and falling as making present not woven together with an ecstasis (if not a emporality) specific to Articulation itself? It never made its way into the final manuscript, but Heidegger' s temporalisation of language and speech in the first draft' of Being and Time addresses this. See Martin Heidegger, The Concept of Time (The First Draft of Being and Time) [1924], trans. Ingo Farin (London: Continuum, 2011), 63. This text should not be confused with his Marburg Theological

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而将来的能力则是由对可能性的投射和对这些可能性的解释(“设计”)构成的。真实性是此在的情感决定性。它不是一种当下事物的野蛮的“事实性”，而是一种现实性，这种现实性以一种“意向性”为标志，它揭示了此在本质上的“弃置性”。存在的事实，既没有解决，也没有完成，抛弃表明，此在已经总是被“交付”给在世界的存在，即使，事实上，正是因为，此在“最初和大部分”回避了这一事实。“坠落”充实了海德格尔的关怀概念。如果存在是“先行存在”的领域，而事实性是“已经存在于世界”的领域，那么坠落就是在世界内部遇到的实体的“在旁边存在”或“在中间存在”。下落是由闲言碎语、好奇和模棱两可构成的。作为存在于世，它也是诱惑、宁静和隔阂(坠落是《存在与时间》中唯一表述的隔阂)。让人想起马克思的“私有属性的基本前提”，即人类“只是为了拥有而生产”的事实，对海德格尔来说，堕落是一种“向下的跳水”，其“平静的假设”是“它拥有一切……一切都是可以达到的”。70.与“一”的社会性直接相关的存在的，因此，堕落是进入海德格尔的两种存在模式的主要切入点:真实性(authenticity)/所有权(Eigentlichkeit)和非真实性(inauthenticity)/未知(Uneigentlichkeit)，后者并不是(据说)从前者的更纯粹、更高的状态中堕落出来，而是一种对世界和一的本体论上的基本迷恋，是此在(Dasein)的“无我”(not-being-itself)的积极可能性。71

lectures of the same year: Martin Heidegger, The Concept of Time [1924], trans. William McNeill (Malden/ Oxford/Carlton: Blackwell, 1992).

69 Marx, JM, 274. See also Kostas Axelos, Alienation, Praxis, and Technē in the Thought of Karl Marx [1969], trans. Ronald Bruzina (Austin: University of Texas Press, 1976), 123-42.

70 Heidegger, BT, 223.

71 Ibid. 220. It is difficult to accept Hedegger' s argument that falling does not express any negative evaluation.’ Ibid. As he expresses it:wemisunderstand the ontologico-existential structure of falling if weascribe to it the sense of a bad and deplorable ontical property of which, perhaps, more advanced stages of human culture might be able to rid themselves.’ Ibid. For an attempt to move past this strict separation between the ontic and the ontological, to think affinities between inauthenticity in Heidegger and alienation in Marx, see Anne F. Pomeroy, 'Remythologizing Heidegger: Capitalism,Time,and Authenticity' , Φλoσoφα(Philosophia): International Journal of Philosophy 37:2 (2008), 119-38.

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2.2死亡、时间性与历史性:存在与时间

海德格尔在他对关怀的分析的开头宣称，“在世界中的存在”是一种结构，它最初是完整的，并且始终是完整的。72然而，整个关于关心的一章(第一部分的第6章)从来没有分析整体或总体本身的意义。这个问题留到《存在与时间》第二部分的开头部分(§45)，这部分提醒读者，存在“形式上表明此在是一种知性的将来能力”，这首先“提出了这个实体成为整体的能力的问题[Ganzseinkönnen]”。73.因此，作为这样一种将来能力，在某种意义上，此在必然尚未存在，在某种意义上，它必然仍是突出的，它属于一个“目的”。但对海德格尔来说，问题不是这个目的的实际实现，这样此在就在本质上“完成”了它自己成为整体的能力，而是这个目的定义了—一也就是一一这个开放的能力，这个成为整体的可能性。简而言之，“在世界中存在”的这个目的就是死亡，这个目的在任何情况下都限制和决定此在的任何可能的总体性。74.正如我们现在要考察的那样，这是一种独特的存在本体论的死亡概念，它只作为一种可能性而存在一一此在的纯粹的、“最基本的”特征]7⁵可能性一一因此，它只存在于一个走向死亡的存在体中。76换句话说，这个存在体的存在结构构成了此在成为整体的能力，因此这个结构在模态上被分为一个真实的朝向死亡的存在(期待)和一个面对死亡的非真实的日常逃避(等待)。

海德格尔将他的死亡概念与“灭亡”和“消亡”区分开来，这与他将此在与手边的现在和手边的准备分离开来是类似的。死亡是生命在生物学上的终结:心跳停止。但是，既然灭亡是生命本体论的一个范畴，正如海德格尔所希望的那样，它从属于此在的本体论，77从此在作为一个活生生的存在的观点来看，它的终结不是它的灭亡，而是它的消亡。严格地说，此在永远不会消亡，但它肯定会消亡，但只要这种消亡被理解为它生命的终结，而不是死亡。然而，消亡和消亡的首要问题在于，它们把死亡置于存在的层面上

72 Heidegger, SZ, 240 (BT, 225).

73 Heidegger, SZ, 307, 310 (BT, 274, 276).

74 Heidegger, BT, 277. Following Macquarrie and Robinson, Ganze will be translated as whole’, whereas Ganzheit will be rendered as totality' . Heidegger rarely uses the technical term Totalität for totality.

75 White prefers to translate eigenst as most proper' rather than ownmost' , so as to resist the reduction of Dasein to individual persons. See White, Dasein, Existence, an Death' , 332. However, she does not mitigate the overt individualism of other dimensions of Heidegger' s analysis of death, particularly his depiction of the in each case mineness’ of death.

76 Heidegger, BT, 277.

77 Ibid. 291.

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at-an-end [zu -end - Sein]而不是being-towards- end [Sein zum Ende]。对于海德格尔来说，这些死亡的概念与目的的概念一起运作，它取代了目的已经一直存在的事实，因此，此在的理解能力成为一个整体，可以说，已经总是由理解能力成为一个整体构成的。他把此在的“尚未”比作一块成熟的水果，他认为“……只要任何此在存在，它就已经是“尚未”了。”78海德格尔从未使用过这个词，但这里有一个隐含的总体化的概念正在发展，这样，朝向死亡的存在就是总体化的，因为它不是，也不可能是一个总体(在这个词的普通或所谓的先验意义上)。这也是海德格尔关于死亡和终点的概念与特定的极限概念相吻合的独特方式[Grenze]。79正如怀特解释的那样，“我们感兴趣的是为什么以及如何限制可能性”，80，“死亡描绘并界定了此在作为一个可理解的将来的可能性”。’81或者，正如布拉特纳所说，这是一种限制的情况，在这种情况下，将来’的能力被扼杀了。82死亡的概念适合于作为其可能性的实体，是这些可能性的基本限制，但这是一种什么样的限制呢？

这里有一个复杂的哲学挪用，是关于这个限制的概念谱系的。正如海德格尔通过他的世界概念重建先验综合判断的纯净性一样，这种挪用始于康德，尽管它与走向死亡的存在的关系源于(对海德格尔来说)柏拉图和亚里士多德对整体和总和的不发达的区别。83有不同但重叠的维度来

78 Ibid. 288. .the “lack of totality in Dasein, the constant “ahead-of-itself", is neither something still outtanding in a summative togetherness, nor something which has not yet become accessible. It is a“notyet" which any Dasein, as the entity which it is, has to be.' Ibid.

79 As we will examine, this is also the unique manner in which Heidegger ties temporalisation to the basic teleological structure of action by way of the concept of finitude [Endlichkeit], that characteristic of temporalisation itself (ibid. 378). It is the limit -qua the finitude of temporality -which secures beingtowards-death as the existential ground of temporalisation.

80 White, 'Dasein, Existence, and Death', 338.

81 Carol J. White, Time and Death: Heidegger's Analysis of Finitude (Aldershot: Ashgate Press, 2005), 79.

82 William Blattner, ‘The Concept of Death in Being and Time’ , in Heidegger Reexamined, Vol. 1: Dasein, Authenticity, and Death, ed. Hubert L. Dreyfus and Mark A. Wrathall (London: Routledge, 2002), 325. Blattner stresses the centrality of anxiety [Àngst] to Heidegger' s analysis of death, although in a very curious fashion. On his reading, anxiety is not a disposedness in line with anticipatory being-towards-death, as Heidegger argues, but death as such. In other words, Blattner expresses the idea that death is actually a possible way to be Dasein (in which Dasein is unable to be). Death, it seems, is akin to an anxiety attack. It is a state in which the ability-to-be is stifled. His metaphor for this is as follows: in the absence of light, the ability-to-see is not non-existent, it is simply stifled." Ibid. To Blattner’ s credit, he carefully reconstructs Heidegger’ s nuanced understanding of the end, drawing on Jasper’ s concept of the limit-situation, in order to evade any sense of the end as ‘stopping' . However, his idea that death is a situation that occurs when Dasein is beset by anxiety, in which none of its possibilities matter to it whatsoever, does little else but flatten the crucial importance of anticipation.

83 Heidegger, BT, 288, ft. iii (494).

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这种挪用，其共同的起源是康德批判哲学中界限和障碍的系统区分。对康德来说，“界限……总是预设了一个在某个固定地点之外发现的空间，并且这个空间包围了那个地点;障碍不需要这类东西，而仅仅是影响一个量级的否定，因为它不具备绝对的完整性。84与数学和自然科学不同，形而上学内部的“纯粹理性的辩证努力”导致了一些界限，这些界限的逾越(作为先验观念)“无法避免，但永远不会实现”。85在海德格尔的著作《世界观心理学》(1919)中，通过克尔凯郭尔的焦虑概念和贾斯帕的“极限情境”(Grenzsituation)概念，海德格尔对其进行了脚注。86具体地说，它是向内在的存在走向终点，这样的焦虑“相当于揭示此在作为被抛向终点的存在而存在的事实”87，它存在地记录了死亡的不可避免性和实际的不可能性。换句话说，存在内在的对死亡的焦虑，与康德的极限的功能相对应，但又批判性地改变了它:与之对应，因为引起这种焦虑的极限(死亡)是确定的，但又是不可实现的;批判性地修正，因为在海德格尔中，对这一界限的越界永远只是一种走向极限的存在，这样焦虑就不会在时空的现象领域之外产生，而只是永远存在于世界本身。88因此，与康德的先验观念相反，走向死亡的存在不是虚幻的或欺骗性的(至少，也就是说，在它的“真实”模式中)。

这种将越界作为预期的重新编码——这种将越界作为所谓的“走向极限的存在”的重新加工——构成了海德格尔对死亡分析中最重要的段落的背景：

作为一种可能性，对死亡最接近的存在，是尽可能远离任何实际的东西。对这种可能性的理解越不加掩饰，这种理解就越纯粹地将其渗透为任何存在的不可能的可能性[<s:1>berhaupt]。死亡，作为可能性，没有给予此在任何可以“实现”的东西，也没有给予此在作为现实的东西本身所能存在的东西。它是与任何事物相对应的每一种方式、每一种存在方式的不可能性的可能性。在对这种可能性的预期中，它变得“越来越大”;也可能性表现为这样一种情况:它根本不知道尺度，不多也不少，而是意味着存在的无限的不可能性的可能性。 89

84 Immanuel Kant, Prolegomena to Any Future Metaphysics That Will Be Able to Come Forward as Science [1783], trans. and ed. Gary Hatfield (Cambridge: Cambridge University Press, 2004), 103-4 (§ 57). Translation modified to register Grenzen as limits' and Schranken as barriers’

85 Ibid. 104.

86 Heidegger, BT, 293, ft. vi (494-95). See also William Blattner, Heidegger’ s Debt to Jasper’ s Concept of the Limit-Situation’ , in Heidegger and Jaspers, ed. Alan M. Olson (Philadelphia: Temple University Press, 1994), 153-65.

87 Heidegger, BT, 295. Emphasis in the original.

88 'That in the face of which there is anxiety is being-in-the-world as such.' Heidegger, SZ, 247 (BT, 230).

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这篇文章运用了极限的双重概念。一方面，死亡是一切限制的限制:这个限制本身，是构成理解的每一个限制的集体的单一的限制(构成构成每一个未来能力的每一个限制的本体论基础的未来能力的限制)。作为此在的最纯粹和最真实的可能性，这是死亡的意义，作为每一个有限经验的众多中的绝对限制。就此而言，“任何存在都不可能存在的可能性”就是完全不存在的可能性，是完全不存在的可能性。另一方面，这段话的核心有一种激进的情境性，这样，每一个行为都是由一个特定于该行为的限制所构成的存在性结构。这个限制不是死亡，而是存在的战术领域一一走向死亡。这样的限制(死亡)在本体论上为每一个行为的限制的专一性奠定了基础，但它之所以这样做，只是因为每一个行为的限制有一种专一性一一一种事实性。因此，"任何存在都不可能存在的可能性"也表明了一个简单的事实，即此在不可能以任何特定的方式存在(这在"任何与任何事物相对应的方式，任何存在的方式都不可能存在的可能性"的双重意义中同样是显而易见的)。每一行为都是由一种特定于该行为的限制所构成的，因此，此在不可能是一一也不可能是一一任何存在。这个极限的维度是海德格尔后来对“预期的决定论”的分析的核心，其中，决定论“恰恰是当时在理论上可能的事物的揭示性投射和决定”，通过它，此在成为整体的能力具有“存在的真实性”。作为走向死亡的存在，此在所不能成为的东西是没有尺度的:既没有尺度到它不能避免但它永远不能实现的极限(死亡)，也没有尺度到构造每一个行为的策略极限。此在成为整体的能力的可能性的本体论意义包含了存在的这两种无限的不可能性9

89 Heidegger, SZ, 348. The Macquarrie and Robinson translation of this passage (Heidegger, BT, 306-7) includes a one’ (The closest closeness which one may have in Being towards death as a possibility'') and a oneself (the impossibility of every way of comporting oneself towards anything') which, as previously mentioned (footnote 51), effectively compels the English-language reader to grasp Dasein as already and only an individual entity, and as already and only an individual person at that.

90 Heidegger, BT, 345. This analysis of resoluteness [Entschlossenheit] figures conscience as the call’ of care, whereby an appeal is made -from Dasein to Dasein -to summon’ it out of its fall into the one and towards itsownmost ability-to-be’. Heidegger, SZ, 369 (BT, 322).

91 At the end of her analysis of Heidegger’ s conception of death, White points out that the prefix Un’ of Unmöglichkeit (impossibility) denotes both excessive amount' as well as non/not' . She advances the notion that Heidegger might be playing with a doubled meaning of Unmöglichkeit, and that, in the anticipation of death, what is measureless' about the measureless impossibility of existence is both

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我们现在要评论海德格尔对死亡的终极定义。按照他的呈现顺序，死亡完全是:此在的最高可能性，它是非相关的(unbezgliche)、不可超越的(unberholbar)、确定的(gewi)和不确定的(unbestimmt)。92这些维度的每一个基础都是海德格尔所说的此在之死的“在每一种情况下的我性”(jeemeinigkeit)，在约翰·豪格兰(JohnHaugeland)之后，它表明，在走向死亡的存在中，不是此在本身是“我的”，而是此在在每一个别情况下都是“我的”。界限的概念在多大程度上通过每一个维度交织在一起是很明显的。然而，这个死亡概念也有一个同样明显的哲学问题，这个问题不是由极限概念本身引起的，而是由作为走向死亡之存在的基础的极限的特殊的个体化特征引起的。这是此在的原始社会性(与有在和有在的同等原始存在性)为走向死亡的存在所构成的充分证明的问题。对列维纳斯来说，海德格尔的“走向死亡的存在”的个体化结构忽略了对他者责任的伦理的、非衍生的结构，这种结构产生了“一个我可以因某人而死并为某人而死的世界”。94对于Ricoeur来说，海德格尔对死亡分析的核心的“内在主义倾向”从我们的视线中隐藏了“世界视界”的全部范围。95有可能通过某些段落中固有的模糊性来减轻这些批评。例如，当海德格尔说“死亡要求它[此在]作为一个个体的此在”96时，重要的是要记住，这个“个体”的确切轮廓是什么是不清楚的，因为，如前所述，此在的个体化意味着此在与其他实体领域的界限，至少不是

the non- and excessive possibility of existence. If Heidegger is in fact invoking Unmöglichkeit in this doubled sense, it is possible to suggest that death erases any measure to possibility both within and outside the limit, thus grounding the ontological importance of the limit. See White, 'Dasein, Existence, and Death' , 342.

92 Heidegger, SZ, 349-52 (BT, 307-10).

93 Haugeland, Truth and Finitude: Heidegger' s Transcendental Existentialism' , 62. As previously indicated (see footnote 47), this specification of Jemeinigkeit adds weight to the idea that Dasein is not already always a human individual, that there is, in other words, a unique and separate Dasein for each individual person.

94 Emmanuel Levinas, Totality and Infinity: an Essay on Exteriority [1961], trans. Alphonso Lingis (The Hague/Boston/London: Martinus Nijhoff Publishers, 1979), 239.

95 Riceur, Time and Narrative, Volume 3, 295, ft. 38. Consider Ricœur’ s comment in light of the fact that the horizon' (from the Greek horizein) is that which limits, surrounds and encloses. Simon Critchley’ s insistence on the fundamentally relational character of finitude’ qua theoriginary inauthenticity' of death is a thought-provoking but ultimately unconvincing reworking of Heidegger, because it strips all existentiality away from Heidegger' s explicitly existential conception of death, and because the novelty of his originary inauthenticity' is premised on the notion that authenticity is the exclusive domain of the origin in Being and Time, which is simply untrue [ursprüngliche ≠eigentliche]. See Simon Critchley, Originary Inauthenticity -on Heidegger' s Sein und Zeit' , in Simon Critchley and Reiner Schürmann, On Heidegger's Being and Time, ed. Steven Levine (London: Routledge, 2008), 144.

96 Heidegger, BT, 308.

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最初是指一个人与另一个人的区别。在这个意义上，在“与我同在”和“与我同在”实际上是原始存在的条件下，我们可以认为，用尼采的话来说，死亡主张此在是一个“超越个体的个体”（其中，后一个个体是一个人类个体，而前一个个体不是)。然而，“死亡个体化一一但只是以这样一种方式……它使此在，作为存在者，理解他人的将来能力”的立场削弱了个人和社会的哲学潜力，因为这种理解的内容与最初“提出这个实体成为整体能力的问题”的理解是不同的。后一种理解既是存在主义的，也是存在主义的，它与前一种理解是对立的，因为“所有的存在一一与所关注的事物在一起，所有的存在一一与他人在一起………在最基本的将来能力受到威胁时都失败了。”98.尽管关怀和关怀具有最初的地位，但它们已沦为次等的存在性。从朝向死亡的存在的观点来看，它们不是此在成为整体的能力的构成限制，而仅仅是此在可以选择克服的障碍，事实上，如果它要从 “”的幻觉中解脱出来，就必须选择克服这些障碍。

它是由一种反社会的个人主义构成的，但海德格尔对死亡的分析并非因此与马克思历史时间概念的建构无关。朝向死亡的存在不仅是时间化的存在本体论基础，也是时间化和总体化之间不可分离的联系的基础。因此，它对马克思的历史时间概念的建构有直接的影响，但就像所有的哲学遭遇一样，这是有条件的。整个范围是巨大的，但很明显，存在与时间必须批判性地重建，以这样一种方式，死亡的预期成为不可磨灭的社会。9走向死亡的存在必须与马克思鲜明的社会人的概念相容。这种死亡的社会化所揭示的，很快就会被检验，是海德格尔更普遍的行为的历史性问题。伴随这种社会化而来的是海德格尔计划的一个本质限制:时间不能给予这样的存在。100相反，时间的“礼物”只是此在。或者更好的说法是:时间和此在相互给予。以这种方式限制海德格尔，使分离出存在分析的过程成为可能

97 Heidegger, SZ, 351 (BT, 309).

98 Heidegger, SZ, 349-50 (BT, 308).

99 Osborne, Marx and the Philosophy of Time', 20.

100 Time cannot at all be present-at-hand, it does not at all have any sort of determinate being -rather it is the condition of the possibility that it gives something like being (not entities). Time does not have the sort of being of some other thing, but rather, time temporalises [Zeit zeitigt].’ Martin Heidegger, Logik: Die Frage nach der Wahrheit [1925-6], in Martin Heidegger, Gesamtausgabe, Abteilung 2: Vorlesungen 1923-1944, Band 21 (Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1977), 410.

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此在是从一般存在的意义问题出发的。它还将“本体论差异”重新定义为此在与其他实体领域之间的差异，而不是存在与实体本身之间的差异。海德格尔很清楚，本体论的差异不仅仅是差异本身，而是不同事物之间的关系。因此，就历史差异而言，本体论差异(当然，马克思从未使用过这个概念)也必须表示一种生产方式与另一种生产方式之间的差异，这样，每一种生产方式产生不同的时间，因为它产生不同的此在，并产生了另一种此在，因为它产生了另一种时间。这就是与马克思关于前面提到的“历史存在”的对话可能会变成的样子:不是一种将时间性作为实体的对话，102而是一种将时间性时间化的对话，因为—一就像此在一样—一它架起了本体论-本体论的鸿沟。与海德格尔相反，在这个意义上，时间性只是因为它具有物质性而被时间化了。这不仅仅是物质的时间性，而且是通过劳动的活时间形成物质的时间性。 103

然而，尽管它是在反社会个人的层面上构成的，但在海德格尔(而不是马克思)那里，我们必须注意到时间化的必要方面。这是《存在与时间》的前提，即存在在本体论上优先于真性和堕落，可能性作为一种存在性，是此在在本体论上被规定的最原始的和最终的肯定的方式。104也就是说，我们从海德格尔那里获得了一种本体论上的优先权，赋予未来(die Zukunft)于过去和现在之上，也就是说，他坚信“时间性最初是在未来之外将自身时间化的”。105正是未来，不是作为尚未到来的东西，而是作为知性将来能力的存在-本体论意义，最终决定了“已性”(Gewesenheit)，即事实性的时间性，以及“制造现在”(Gegenwart)，即坠落的时间性。这并不是要忽略过去和现在106作为时间性的原始狂喜[Ekstasen，源自古希腊的ekstasis或ν κστασι]。相反，它是去面对(这伴随着它的条件而来)

101 Osborne, The Politics of Time: odernity nd Avant-Garde, 56. Exposing being as such’ or being in general’ [Sein überhaupt] as ahistorical' is more complex than might be, assumed, as it depends on creating a concept of the ahistorical' out of a concept of the 'historical act' which both deviates from Heidegger and is not synonymous with situating this act inits specific time and place’ (historicism).

102 Reiterating Heidegger' s position in the Leibniz lectures (footnote 100): Temporality “is” not an entity at all. It is not, but it temporalises itself.' Heidegger, BT, 377.

103 As cited in the previous chapter: Labour is the living, form-giving fire; it is the transitoriness of things, their temporality, as their formation by living time.’ Marx, Grundrisse, 361.

104 Heidegger, SZ, 191 (BT, 183).

105 Heidegger, SZ, 438 (BT, 380).

106 Whilst this thesis utilises the terms the past' and the present' in conjunction with facticity/beenness and falling/making present, it must be noted that Heidegger relegates the past' to an entity which is no longer present-at-hand, and the present' to the levelling off of the significance of now-time' . The future is the only coordinate of time which keeps its everyday name in Being and Time.

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