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26.博伊斯、爱比米修斯、普罗米修斯,及艺术的 未来
犯错的这个问题也是爱比米修斯过错的问题,也是他与普罗米修斯的孪生性问题。正是这样,博伊斯审视了技术的艺术问题,以及艺术的技术问题:而艺术的未来就处于爱比米修斯和普罗米修斯的形象之间:
普罗米修斯主义者和爱比米修斯主义者是两个原始的形象。……我们是否可以有这样一种文化?其中这两个原始人物……能够进入同一个相关辩论。我认为艺术的义务就是要达到这个目标;这当然不是传统艺术的义务,而是一种有待我们创造的艺术的义务。①
可是这个从艺术到技术的新型关系,被设想成“这两个原始人物(之间)的相关辩论”,这既是一个记忆问题,也是一个义肢问题;更准确地说,这是把记忆与义肢结合起来的问题,作为持存的有限性,即所有犯错和遗忘的根源,作为短记忆和短记忆材料,也就是说作为印迹和第三持存,因缺失而替代这个原始的原始缺失,即心理与集体个体化的未完成成分,而面向能意行动的过渡就是充当轰动惊呼的表达,也就是说对局势的独特性总是进行重复性表达。
①博伊斯等,《让我们建一座大教堂吧》,第135页。
第二章 装备仪器
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然而,博伊斯对这两个泰坦神形象的可能的理解,却颇为矛盾。他把爱比米修斯理解为田园形象,我深深觉得很不准确。①普罗米修斯与爱比米修斯之间的区别,不是牧羊人与手艺人的区别,是一个能提前知道并且能够记忆一切,而另一个则遗忘并且从不预测第二天,他只知道从错误中学习—这些错误完全都是从技术-逻辑条件中获取的,而技术-逻辑条件是一种既定的品质缺陷,一种原始的缺陷。它(错误)的连续是一种经验的连续,作为这些经验印迹沉积下来并且得到转播,构成了充当感性的器官学谱系的文化。
不过,这里的问题不是给博伊斯赋予或好或坏的观点,更不是起诉他什么,或抬高他什么。尽管我们的时代对采取“轰动”的立场这类事倍感兴趣。轰动这个词用在此处有另一个意思,我将再次讨论。它意味着能意轰动的倒退,通过这种倒退,总是可以将某个象征推向其反面,完全可以将一档节目的象征效率变成一种对征的效率。
真正的赌注,就是要说出博伊斯在什么方面构成了一个关键时刻,这个时刻既是对沃霍尔的回应,也是一种反论,还有对杜尚(Duchamp)的回应。为什么这个舞台的演员们会审视个体化的档案,将个体化当作参与和参与的丧失,这些问题对博伊斯而言,构成了一场斗争的对象。
①“……爱比米修斯文化,监管牧羊人和自然的看守人的文化……”,同上,第135页。
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27.博伊斯,斗争的对象和知识生活的无能。固体、物质、概念
可是,还有需要进行的斗争和战斗,原因是从技术到艺术的新型关系,为获取“一门我们还需发明的艺术”,如今它也是而且首先是艺术与工业的关系,即艺术与无产者和消费的关系。这既是媒体的问题,也是生产的问题:
这里,有电视屏幕或新闻报纸。而在对面,有那个正在观察的人。①
这个媒体的新形势,恰恰就是参与丧失的形势,是某个无产阶级的问题,艺术家试图进入这个阶级,却遭遇了失败,因为他们没有好好思考这个阶级:
① 博伊斯等,《让我们建一座大教堂吧》,第132页。
第二章 装备仪器
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他们至少尝试过离开资产阶级,以便进入无产阶级。可是这个尝试在进行过程中,因为没有一个真正的思想星座,导致整个行动失败。
可是,这个尝试不应该被抛弃,因为:
……无产阶级的概念总有其现实意义,即使它以另一种形式出现亦然。①
这另一种形式下的无产者,是被麻醉的群居人,他不再体验这种缺失,这缺失在此被称作一种不足:
人类生灵已经这般死水一潭,他不再经历这个不
足,对他来说有更重要的东西,因为他的大脑被资本
主义的政治体系填满,以至于他再也不知道人是什么。
于是他便满足于人们给他所建议的东西。②
在《通过这场战争,我不再属于艺术》中,博伊斯描述了一种战争状态,而且必须“在知识生活的无能中”
①博伊斯等,《让我们建一座大教堂吧》,第133页。库奈利(Kounellis)对此做了回应:“不错,我们用它指代人民的文化。二战结束后,曾经发生过大众媒体的观念反转,这是美国人的一个观念,美国人没有大众的实体。”博伊斯则说:“我不能断定美国人与人民的概念没有任何联系。”
② 同上,第139页。
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寻找战争的原因,这与1939年瓦莱里所说的相去不远,他说艺术的任务,作为社会雕塑,就是“开创一种新的社会机制”①。
这就假设要锻造一些“让感觉和意愿成形”②的概念,而且假设这种锻造会制造一些印迹,不仅仅是口腔里舌头留下的印迹,也不仅仅是手的动作留下的印迹,手的动作只是将舌头的动作延伸和转换到纸上(“因为沉思如不留痕迹,就会逐渐消失”③)。这个问题便是雕塑物的固体性和物质性的问题,并且与某种如今缺失的概念性相关:
一个雕刻的变异所要求的条件就是……雕塑能……在物质的印迹中得到表达,一种固体物质……
在艺术中……盛行着一种概念(或一种概念的缺席),一种不再具有操作性的概念。④
可是,这个概念的缺席显然指涉到参与的丧失所提出的问题,而这个参与的丧失大概不是我至今所标示的丧失,相反它直接和整体地来自那个特别的形势,这就是我的论题。而这正是博伊斯在此处描述的东西,也是我在《象征的贫困1》中所说的感性的非共享①。
① 博伊斯,《通过这场战争,我不再属于艺术》(Par la présente,jen'appartiens plus àl'art),法文译者芒诺尼、博拉萨(P. Borassa),方舟出版社,1994年,第13页。
②同上,第20页。
③斯特方·马拉美,“关于书籍”,见《马拉美全集》第二卷,伽利玛出版社,《七星文库》,2003年,第215页。
④博伊斯,《通过这场战争,我不再属于艺术》,第21页。
第二章 装备仪器
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一些重要的信号,通过现代艺术、现代科学和现代技术,被传播到现代性里。现代艺术的这些信号被康定斯基、勒姆布吕克(Lehmbruck)和克利呈现给人们,当作一些象征和谜团。……这些信号……让人类大多数人处于孤独之中。人们在被劳动规约的生活中,无法参与这样一些知识活动。……而人类中绝大多数人却需要别的什么东西,不像艺术家们那样,只有他们的作品以及作品爱好者。②
可是,这种形势是个悲剧,而这悲剧也是“现代性终结”的信号。这个终结意味着什么?它是否意味着一种枯竭?因而人们必须采取行动(可采取行动又意味着什么?),或者还意味着另一事物的开始,一种“有待发明的”艺术,而这个艺术将不再属于艺术,至少不再属于传统或现代意义上的艺术。无论答案如何,都得肯定:
……这个说法,即“任何人都是艺术家”,该说法曾经激起许多人的愤慨,而且人们依然难以理解它,这个说法,(它)将参照于社会团体的转变。如果想要完成这项重大任务,任何人都可以,而且必须参与这种转变。因为要进行这种社会造型,首先得对此进行表决,只要缺少一票,我是说只要缺少唯一的一票,只要有一人不参与,就必须等待很久才能完成这种转变,完成社会的新型建设。①
① 参见雅克·朗西埃,《感性的分享:美学与政治》,工场出版社(LaFabrique),2000年。
②博伊斯,《通过这场战争,我不再属于艺术》,第21页。
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因此,根本的问题恰恰就是参与,而正是在这儿,必须探索并锻造一个艺术的新概念:一个扩展的艺术的概念。
①博伊斯,《通过这场战争,我不再属于艺术》,第24页。
第二章 装备仪器
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第三章 我们大家
作为转变的个体化和作为社会雕塑的转变
只有通过艺术,我们才能走出我们自已,知道这个世界上的他者看到的东西,他者的世界与我们的世界不同,那里的风景或许我们尚不知晓,就像月球上可能有的风景那样。
马塞尔·普鲁斯特
一位异乡女来到我们跟前,打断我们的睡眠,破坏男人们的塑造性声音。
弗里德里希·荷尔德林
28.博伊斯和我们大家。艺术概念的扩展和对任务的热爱
(艺术)可以以老面孔显示,那个不再有效的面孔,那个重大信号的面孔,但是它也可以展示其人性的面孔,也就是说展示它进化的意义。①
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这里所说的人性是指进化的事物。不管这种进化性是多么的非人性,即布朗肖谈论美人鱼歌声时所含的意义,这仍然是原始缺失的问题,不是一个简单的缺乏,这无疑是博伊斯难以想到的。无论如何,人性的进化性,被理解为有待我们创造的艺术的意义和问题,它就是:
……门槛,一边是艺术的传统概念,现代性的终结,所有传统的终结,另一边则是艺术的人类学概念,作为先于任何能力的社会艺术。②
或许博伊斯走错了路,为了展示他的思想,他提出每个劳动者,因为他所从事的工作,必须:
……成为一种创造性潜力,并且……承认这种力量,把它当作完成艺术创造义务的一个部分。③
或许,这儿的问题,在这种质疑参与丧失的方式中,是没有在续存、存在和共在之间做出区分。也正是在这儿,“人类学的”这个形容词显得很贫乏。而当博伊斯想重新发明资本价值时,他所质疑的就是续存问题,因为资本价值:
①博伊斯,《通过这场战争,我不再属于艺术》,第30页。
②同上。
③ 同上。
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第三章 我们大家
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……在任何方式下都不是经济价值。经济价值,就是投资于工作中的人的能力。①
但是,如果说消费被表现为一种摧毁人类②敏感性的诱饵,我似乎觉得,博伊斯并没有掂量出其中包含的无产阶级化这个新问题的分量,这种无产阶级化就是参与丧失所导致的生活艺术的丧失。
问题在于我们和大家③,我们大家:
人们信赖大家所有人,这是就总体人类学意义而言。这便是艺术的扩展概念。④
然而博伊斯思考和行动的局限在于,他并没有询问休闲的问题,甚至都没看出这个问题,尽管其赌注已经清楚地表述,这是一种自由活动的赌注:
①博伊斯,《通过这场战争,我不再属于艺术》,第38页。
②“今天我们必须要购买的一切,按照贪图利润的私有资本主义,我们都不需要。”同上,第33页。
③这就是我在《面向大家》中试图提出的“大家”的表述,《香槟-阿登大区基金会20年》产品目录,香槟-阿登大区基金会(FRACde Champagne-Ardennes)及学院出版,2004年,第249—272页。
④博伊斯,《通过这场战争,我不再属于艺术》,第47页。
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