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智人之上:从石器时代到AI时代的信息网络简史

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总而言之,这种观点把人性看得极为卑劣,但还是有两点让它极具吸引力。第一,它把所有互动都简化成权力斗争,于是现实变得似乎不再那么复杂,所有战争、经济危机和自然灾害等事件也变得好懂多了。不管发生任何事(就算是一场全球疫情),都是因为精英分子在追求权力。第二,民粹主义之所以有吸引力,是因为它有时候确实是对的。所有人类机构制度的确都可能犯错,也都会有一定程度的贪腐。确实有些法官会受贿,确实有些记者会故意误导大众,也确实有些学术学科存在偏见与裙带关系。这就是为什么所有机构制度都需要有自我修正机制。然而,民粹主义相信只有权力、力量才是唯一的现实,也就无法相信法院、媒体或学术机构能够受到真理或正义价值的启发,进行自我修正。

很多人之所以拥抱民粹主义,是因为觉得它诚实描述了人类的现实,但强人拥抱民粹主义,却有不同的目的。对强人而言,民粹主义能够提供一个意识形态基础,让他们既能成为独裁者,还能假装拥护民主。这里对强人来说最好用的一点,就是能够拿来压制或侵占民主的自我修正机制。由于民粹主义者认为法官、记者和教授是在追求政治利益而非真理与真相,所以这些职位都该由人民的捍卫者(也就是那些强人)来控制,绝不能落入人民的敌人手中。同样,就算是那些负责安排选举、公布选举结果的官员,也可能是邪恶阴谋的一部分,所以应把他们统统换成强人的忠实支持者。

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在一个运作良好的民主国家,公民之所以相信选举结果、法院判决、媒体报道和科学发现,是因为公民相信这些机构一心追求真理与真相。但要是人民相信只有权力才是唯一的现实,对这些机构失去信心,就会使民主崩溃,而让强人夺去所有权力。

当然,如果连强人都失去了人民的信任,民粹主义的结果可能就不是极权政府,而是无政府。如果说根本没有人追求真理或正义,难道墨索里尼不是人吗?如果说根本没有任何人类机构制度能够有效自我修正,难道墨索里尼的国家法西斯党不是人类机构吗?要一边坚决否定所有精英与机构,一边又坚决信任某位领导人与政党,哪儿有这种道理?正因如此,说到底,民粹主义还得绕回强人代表所有人民这种神话般虚无缥缈的概念。要是人民已经极不信任选举委员会、法院和报纸这些官僚机构,这时还想维持秩序,唯一能做的就是加强对神话故事的依赖了。

衡量民主政体的力量

说自 己代表人民的强人,很可能是通过民主手段上台的,也常常打着民主的幌子进行统治。他们靠操弄选举赢得压倒性多数,并以此证明自 己与人民之间确实有着某种神秘的联结。所以在评估某个信息网络有多民主的时候,不能只看其有没有定期选举。反之,我们需要问一些更复杂的问题,比如:<sup>“</sup>有什么机制能够防止中央政府操弄选举?<sup>”“</sup>主流媒体如果批评政府,是否会有什么危险?<sup>”“</sup>中央政府给了自 己多大权力?<sup>”</sup>民主与独裁的区别不是非黑即白,而是如同一道连续的光谱。想知道某个网络究竟比较靠近这道光谱的民主一端还是独裁一端,就得了解信息是如何在网络中流动的,以及有什么因素会影响政治对话。

如果某个人对所有决策独断专行,就连其最亲近的顾问也不敢表达异议,就不可能有任何对话。这样的网络就处于最独裁的那一端。假设没有人能在公开场合发表异议,但在关上门后,有一小群党派高层或高官能够畅所欲言,虽然这仍是独裁,但已经朝民主方向迈出了一小步。如果只有<sub>10%</sub>的人口能够发表意见,在公平的选举中投票,竞选公职,以此参与政治对话,这应该算是一种有限的民主。这样的例子包括雅典之类的古代城邦,或是早期的美国(当时唯有富裕的白人男性才有这样的政治权利)。能够参与对话的人数比例越高,这个网络也就越民主。

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把评估重点放在对话而非选举上,就能引出许多有趣的问题。举例来说,对话发生的地点在哪儿?例如,朝鲜在平壤设有万寿台议事堂,最高人民会议的<sub>687</sub>名人民代表在此举行会议。然而,虽然官方号称这是朝鲜的立法机构,每五年举行一次代表选举,但真正的决策地点另在他处。这里的议事讨论一团和气,只是照着预定的脚本走,并没打算改变任何人对任何事的看法。

平壤或许还有某个更隐秘的会议室,真正重要的对话都在那里进行。由于朝鲜的信息非常集中,控制极为严格,我们对这个问题实在没有明确的答案。

我们对美国也可以提出类似的问题。与朝鲜不同的是,在美国,人们讲什么都是他们的自由。公众每天都会严厉批评政府。但那个进行重要会谈的房间在哪里?什么身份的人才能出席?美国国会的设立,一开始正是为了这个功能:让人民的代表来开会、交谈,试着说服对方。只不过,我们什么时候看到国会因为某党议员口若悬河,就让另一党成员回心转意?无论现在真正影响美国的对话在哪里进行,都绝对不是在国会。如果说民主的死亡,一种情况是人民没有了言论自由,而另一种情况就是人民已经失去了彼此倾听的意愿或能力。

石器时代的民主制度

根据上文对民主的定义,我们现在可以回顾历史,看看信息科技与信息流的改变如何塑造了民主的历史。从考古学与人类学的证据来看,民主是古代狩猎采集社会最典型的政治制度。石器时代的游群显然不会有选举、法院与媒体这些正式的机构制度,但它们的信息网络常常属于分布式,而且有充分的自我修正机会。只有几十人的游群,很容易就能把信息分享给所有成员;当决定在哪儿扎营、去哪儿狩猎、怎样处理与另一个游群的冲突时,所有人都能参与对话,相互讨论。而游群又常常属于某个较大的部落,成员达到数百甚至数千。假设部落要做出一些足以影响整个部落的重大抉择(例如是否发动战争),由于部落的规模通常不算太大,它仍然可以让大部分成员共聚一堂,互相交流意见。

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虽然游群与部落偶尔也有主要的领袖人物,但通常他们的权力十分有限。这些领导者手中并没有常备军、警力或政府官僚机构,无法用武力把自 己的意志强加于他人,也很难控制人民生活的经济基础。在现代,独裁者的政治权力常常来自垄断经济资产。在古典时代,中国皇帝、古希腊君主与埃及法老统治社会,靠的也是控制粮仓、银矿与灌溉渠道。相较之下,在狩猎采集经济中,唯有某些特殊情境才可能出现这种集中式的经济控制。举例来说,在北美洲西北部沿海地区,有些狩猎采集经济靠的是捕捉与保存大量的鲑鱼。因为鲑鱼洄游的高峰限定在几条特定的河流,为期短短数周,所以强大的酋长确实能够垄断这项资产。

但这只是个例外,狩猎采集经济通常更为多元。某位领导者就算找来几位盟友帮忙,也不可能围起整片草原,不准其他人采集狩猎。就算真的别无选择,狩猎采集者最后也可以用脚投票。反正当时的人也没什么财产,最重要的财产就是自 己的技能与私下的朋友,所以如果领导者变得独裁,众人大可一走了之。

狩猎采集者就算真的被某个专断的领导者统治(比如北美洲西北部鲑鱼捕捞者遇到的情况),这个领导者至少能让人接触到,而不会躲在遥远的要塞里,隐藏在复杂的官僚体制中,身处武装警卫的重重警戒线之后。想要投诉或是提出建议,可以直接让他听见。领导者无法控制舆论,也无法充耳不闻。换言之,领导者无法强迫所有信息必须流经自 己这个中心,也无法阻止人民互相交谈、批评他或是组织起来反对他。

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在农业革命后的几千年间,特别是在文字协助催生大型官僚政体之后,要让信息集中到中央变得容易了,但要维持民主对话则变得困难了。在古代美索不达米亚与希腊的那些小城邦里就出现了许多专制者,例如温玛的卢加尔-扎格西、雅典的庇西特拉图,他们靠着官僚、档案库、常备军垄断了关键经济资产,以及关于所有权、税务、外交与政治的信息。与此同时,广大公民之间要彼此直接联系则越来越困难。当时还没有报纸、广播等大众传播技术,把几万名公民塞进城里的主要广场来场公共讨论,可不是什么简单的事。

早期苏美尔与古典希腊的历史清楚显示,在这些小城邦,民主制度仍然是选项之一,但这些城邦的民主通常已经不像古代狩猎采集游群的民主那样宽容。谈到古代城邦的民主,或许最著名的就是公元前<sub>5</sub>世纪到公元前<sub>4</sub>世纪的雅典了。当时所有成年男性公民都能够参与雅典公民大会,投票决定公共政策,也能获选担任公职。然而,城邦里的女性、奴隶与非公民居民并没有这些特权。雅典的成年人口中,只有<sub>25%</sub>\~<sub>30%</sub>享有完整的政治权利。

随着政体规模不断扩大,城邦变成更大的王国与帝国,就连雅典那样的<sup>“</sup>部分民主<sup>”</sup>也随风而逝。说到古代民主政体,所有著名例子都是城邦,例如雅典和古罗马。相较之下,到了大型的王国或帝国,还真没听过哪个是以民主的方式来运作的。

举例来说,雅典在公元前<sub>5</sub>世纪从城邦扩张为帝国之后,并未让被征服者享有公民权与各种政治权利。虽然雅典城仍然是个有限的民主政体,但规模更大的雅典城邦则走向了中央专制统治。所有关于税务、外交联盟、军事远征的重要事项的决定权都握在雅典手上。比如纳克索斯岛和萨索斯岛这样的附属领地,一方面必须服从雅典公民大会与民选官员的命令,另一方面却没有投票权与被选举权。而且,纳克索斯岛、萨索斯岛等附属领地也很难协调出一致的行动来反抗雅典的决定,就连尝试也可能引来雅典残酷的报复。在雅典帝国,信息以雅典为中心向内外流动。

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等到罗马共和国建立帝国,先征服了意大利半岛,最后征服了整个地中海地区,做法则略有不同。罗马逐渐让公民权适用的范围向外扩张,被征服者也能享有。先是意大利拉丁姆区的居民能得到公民身份,接着是意大利其他地区,最后则是像高卢与叙利亚那些遥远省份。然而,虽然越来越多的人有了公民身份,但是赋予公民的政治权利越来越受到限制。

古罗马人很清楚民主的意义,一开始也坚定地致力于实现民主的理想。自公元前<sub>509</sub>年流放了罗马最后一位国王之后,罗马人对君主制深恶痛绝,再也不想把无限的权力赋予任何个人或机构。因此,最高行政权由两名执政官共掌,互相制衡。执政官由公民自由选举产生,每届任期一年,并需受到公民大会、元老院、保民官等其他民选官员的监督。

等到拉丁姆区、整个意大利、高卢与叙利亚的人都能享有公民权之后,公民大会、保民官、元老院甚至两位执政官的权力才开始逐渐缩小。直到公元前<sub>1</sub>世纪末,恺撒家族开始了专制统治。奥古斯都像是预见到了如今政治强人的做法,并未加冕称帝,而是假装罗马仍然是个共和国。元老院与公民大会依然继续开会,每年公民继续选出执政官与保民官。只不过,这些机构的实权早被掏空。

公元<sub>212</sub>年,皇帝卡拉卡拉(北非一个腓尼基家族的后裔)跨出了看似重要的一步:在整个庞大的罗马帝国中,只要是自由的成年男性,就享有罗马公民权。于是,公元<sub>3</sub>世纪,罗马的公民达到数千万。但在这个时候,所有重大事项的决策权,其实都掌握在一位非民选产生的皇帝手中。虽然每年还是会按规定选出执政官,但卡拉卡拉的权力则继承自父亲塞普蒂米乌斯·塞维鲁,而塞维鲁则是靠着打赢内战而成了皇帝。为了巩固自 己的统治地位,卡拉卡拉做出一项最重要的决定<sup>—</sup>杀了自 己的弟弟兼竞争对手盖塔。

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在下令杀死盖塔、向帕提亚帝国宣战或是让几百万的不列颠人、希腊人和阿拉伯人拥有罗马公民身份的时候,卡拉卡拉并不需要征求罗马人民的许可。罗马所有的自我修正机制早已失效。要是卡拉卡拉在外交或内政上犯了错,元老院或任何官员都无力介入修正,选项只剩下政变或暗杀。而等到卡拉卡拉在公元<sub>217</sub>年真的被暗杀,迎来的只是新一轮内战,新的专制者崛起。套用斯塔尔夫人的一句话,公元<sub>3</sub>世纪的罗马就像<sub>18</sub>世纪的俄国,都是<sup>“</sup>用绞杀进行调和的专制<sup>”</sup>。

到公元<sub>3</sub>世纪,不只是罗马帝国,地球上所有主要的人类社会都成了集中式的信息网络,而且缺少健全的自我修正机制。波斯的帕提亚帝国和萨珊王朝,印度的贵霜帝国和笈多帝国,以及中国的东汉末期与三国时期都是如此。在公元<sub>3</sub>世纪以后,虽然还是有几千个小规模社会继续采用民主制度,但分布式的民主信息网络似乎就是无法与大规模的社会兼容。

恺撒选总统

大规模的民主制度在古代真的行不通,还是奥古斯都和卡拉卡拉这样的独裁者故意从中破坏?这个问题的重要性,除了在于能让我们了解古代历史,更在于能让我们看清人工智能时代民主的未来。我们要怎样才能判断,民主政体的失败是因为受到强人的破坏,还是有某些更深层次的结构原因或技术原因?

为了回答这个问题,让我们再仔细分析一下罗马帝国的状况。罗马显然很熟悉民主的理想状态是什么样子,就算在恺撒家族掌权之后,民主也依然是个重要的概念。否则,奥古斯都与后续的继任者犯不着这么辛苦地维持民主的表象,例如,保留元老院,以及每年选出执政官与其他公职人员。所以,为什么权力最后都握在一个非民选的皇帝手上?

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理论上,就算整个地中海地区有几千万人拥有罗马公民身份,难道不能来场全帝国的皇帝大选吗?当然,这件事的后勤安排肯定非常复杂,得花几个月的时间才能得知选举结果,但真的是这个原因毁了民主吗?

这里的主要误解,在于认为民主等于选举。如果只是办场选举,让罗马帝国上千万公民投票给这位或那位皇帝候选人,理论上并非不可能。但真正的问题是,这上千万公民有没有办法真的进行全帝国规模的持续政治对话。在如今的一些国家,因为人民没有言论自由,所以没有民主对话,但我们完全可以想象他们有了言论自由之后的情形。在如今的美国,因为各方无法倾听、尊重政治对手,所以民主受到威胁,但理论上这个问题能够解决。相较之下,在罗马帝国完全没有进行或维持民主对话的可能,因为在技术上不可行。

要进行对话,并不是有说话的自由与倾听的能力就够了,还需要两个技术前提。第一,各方要处于彼此的听力范围内。所以在美国或罗马帝国这样辽阔的土地上,想要进行政治对话,就必须利用某种信息技术将言论迅速传向远方。

第二,人民必须对自 己谈论的内容有基本了解,否则就是在制造噪声,而不是进行有意义的对话。如果谈的是切身的政治议题,大家通常都能有不错的理解。比如穷人谈论贫穷,或许有些见解连经济学教授都没想过;少数族群谈论种族主义,他们的理解也会比从未遭受种族歧视的人更为深刻。但如果觉得必须有亲身体验才能理解那些关键的政治议题,就不可能展开大规模的政治对话。因为在这种时候,每个群体都只能谈论自 己的经验,而且更糟的是,就算谈了,其他人也无法理解。如果知识只能来自 自身经验,那么就算听了别人的见解,也无法让它变成自 己的见解。

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想在多元群体之间进行大规模政治对话,必备条件就是大家都能对自己从未亲身经历的议题有一定理解。在一个大型政体里,教育与媒体有一个关键作用:让民众了解一些他们从未亲身体验的事。没有教育系统、没有媒体平台来发挥这个作用,就不可能进行有意义的大规模对话。

在一个可能只有几千人的新石器时代的小镇,居民或许偶尔不敢说出自 己的想法,不想听取别人的意见,但就技术而言,想要进行一段有意义的对话并不难。第一,大家都住得不远,很容易就能见到社群里的大多数人,听到他们的声音。第二,大家都很了解这个小镇面临怎样的危险与契机。要是有敌军来袭,大家都看得到;要是河水泛滥到田里,所有人都会明白这对经济的影响。讲到战争与饥饿,每个人都很清楚它们代表什么意义。

在公元前<sub>4</sub>世纪,罗马城邦的规模还很小,一旦有紧急状况,就能让大部分公民聚集到广场上,听他们尊敬的领袖发表演说,并就当前议题发表自 己的意见。公元前<sub>390</sub>年,高卢进攻罗马,几乎所有罗马人在阿利亚之战中都有亲人战死,也在随后的洗劫中损失了财物。绝望的罗马人任命卡米卢斯为独裁官,这是一个在紧急状态下任命的临时公职,权力没有上限,但只能在预定的短暂期限内行使,之后就得对自己的行为负责。卡米卢斯带领罗马获胜之后,所有人都能看到紧急状态已经结束,卡米卢斯也随之下台。

相较之下,到公元3世纪,罗马帝国的人口已达6000万\~7500万,领土面积超过<sub>500</sub>万平方千米。当时的罗马并没有广播或日报这样的大众传播技术,成年识字人口只占总人口的<sub>10%</sub> \~ <sub>20%</sub>,也欠缺有组织的教育系统,让人民了解帝国的地理、历史与经济。确实,帝国各地有许多人拥有一些共同的文化信念(如坚信罗马人比野蛮人更文明),这有助于维持帝国的秩序与团结,但在政治上的意义就没那么明显了,而且在遇到危机时,没有任何方法能够进行公共对话,讨论应对之策。

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如果一群人中有叙利亚商人、大不列颠牧羊人和埃及村民,他们怎么可能好好讨论正在中东发生的战争,以及正在多瑙河沿岸酝酿的移民危机?当时没有真正有意义的公共对话,并不是奥古斯都、尼禄、卡拉卡拉或任何其他皇帝的错。不是这些人破坏了罗马的民主,而是在帝国的规模与可用的信息技术下,民主制度在当时根本不可能运作。柏拉图与亚里士多德这些古代哲学家早已看清这一点,所以他们认为民主只能在小规模城邦运作。

如果罗马没有民主是某些特定独裁者的错,理论上在其他地方应该能看到大规模民主政体的蓬勃发展,比如波斯的萨珊王朝、印度的笈多王朝或中国的汉朝。然而,在现代信息科技发展之前,世界上确实没有大规模民主的例子。

在此要强调,在许多大规模专制政体中,地方事务常常采用民主管理形式。罗马皇帝手中信息不足,无法对整个帝国几百个城市进行微观管理,但针对各个城市的市政,当地公民仍然能够进行有意义的对话。所以就算罗马帝国成为专制政体已久,许多城市仍然由地方议会与民选官员来治理。在罗马执政官选举徒具形式的时候,庞贝之类小城市的市政官员选举仍然竞争激烈。

公元<sub>79</sub>年,罗马帝国皇帝提图斯在位期间,维苏威火山爆发摧毁了庞贝城,而后来考古学家在庞贝古城发现了大约<sub>1500</sub>幅与地方选举相关的涂鸦。当时的一个热门职位是市政官,它负责维护城市基础设施与公共建筑。当时,卢克莱修斯·弗朗托的支持者涂鸦写道:<sup>“</sup>如果诚实生活值得推崇,卢克莱修斯·弗朗托就值得当选。<sup>”</sup>弗朗托的对手盖乌斯·尤利乌斯·波利比乌斯的竞选口号则是:<sup>“</sup>请选波利比乌斯担任市政官,他能提供美味的面包。

有些候选人还得到了宗教或专业协会的支持,例如,<sup>“</sup>伊西斯的信徒请投票给格奈乌斯·赫尔维乌斯·萨比努斯<sup>”“</sup>所有骡夫请投票给盖乌斯·尤利乌斯·波利比乌斯<sup>”</sup>。有些人的手脚则没那么干净。例如有几幅涂鸦,作者显然不是马库斯·塞里尼乌斯·瓦提亚的支持者,写的