知觉现象学（梅洛-庞蒂文集 第2卷）（phénoménologie de la perception ）

最后，当心理学家想把各种“运动觉”保留给本已身体(它们全面地把它的各种运动给予我们)，却又把外部客体的各种运动归因于一种间接知觉、归因于各个连续位置的比较时，我们完全可以反驳他们说，作为一种关系的运动是不能被感觉到的，而且需要一个心理进程；这一反驳只对他们的用语做出了指责。他们用“运动觉”——真正说来很糟糕地——表达的东西，乃是我用自己的身体所进行的各种运动的原本性：它们直接预料到了最终的处境，我的意向只是为了达到一开始就在它的场所那里被给定的目标才开始了一个空间旅程，似乎存在着一个只是在后来才发展成了客观进程的运动胚芽。我借助我的本已身体移动各种外部客体，它在一个场所抓住它们，为的是把它们带到另一个场所。但是，我可以直接移动我的身体，我不需要在客观空间的一处找到它，以便把它搬到另一处，我不需要寻找它，它已经和我在一起，—我不需要把身体带到运动的终点，它从一开始就触及到这一终点，它要投入到的正是这一终点。我的决定和我的身体在运动中的关系是一些神奇的关系。

如果古典心理学对本己身体的描述已经给出了把它与各种客体区别开来所必需的一切，为什么心理学家们却没有做出这种区分，或者，为什么无论如何他们未曾从中得出哲学结论呢？这是因为，借助一种自然的步骤，他们把自己置于科学——在它相信在各种观察中能够把属于观察者之处境的东西与纯粹客体的各种属性区分开来的范围内—所援引的无人称思想的场所之中。对于活的主体而言，本已身体当然能够区别于所有的外部客体；对于心理学家的非处境化的思想来说，活的主体之经验反过来变成了一个客体，而且它远不是要求一种关于存在的新定义，而是在普遍存在中就位。它是“心理”，我们将它对立于实在，但又把它视为第二实在性，视为必须服从各种规律的科学客体。我们假定，在涉及各门科学的体系完成之后，我们的已经被物理学和生物学包围的经验必定会完全变成客观知识。从之以后，身体的经验降级为身体的“表象”，它不是一种现象，而是一个心理事实。在生命的显象中，我的视觉身体在头部层次上有一个巨大的空隙；但是，生物学在这儿要填补这个空隙，要用眼睛的结构说明它，以便告诉我身体确实是什么；告诉我，我就像其他人以及我所解剖的那些尸体一样有视网膜、有大脑；最后告诉我，外科大夫的器械一定会在我头部的这一未定区域揭示出那些解剖学插图的完全相似物。我将自己的身体领会为一个客体-主体，领会为能够“看”和能够“忍受痛苦”，但这些混乱的表象是那些心理学好奇的一部分，是心理学和社会学研究其规律并且使之以科学客体的名义回到真实世界系统之中的神奇思想的一些样品。因此，我的身体的不完整、它的边际展示、它作为触摸的身体和被触摸的身体的含混性，不可能是身体本身的结构的特征，它们不会影响到身体的观念，它们变成了构成我们的身体表象的意识内容的一些“有区别的特征”：这些内容是恒常的、情感的、并且被奇怪地配对成了“双重感觉”，但除此之外，身体表象是一种像其他表象一样的表象，相应地，身体是一个像其他客体一样的客体。心理学家没有觉察出，以如此方式看待经验，他们与科学一样，只不过拖延了一个不可避免的问题。我的知觉的不完整被理解为我的感觉器官的构造所导致的一种事实上的不完整；我的身体的在场被理解为身体对神经接收器的持续作用导致的事实上的在场；最后，这两种说明所假定的心灵和身体的统一，11按照笛卡尔的思想，被理解为其原则上的可能性并不需要被确立的一种事实上的统一，因为作为认识之出发点的事实已经被排除在它的那些最终结果之外了。不过，心理学家确实可以在某一时刻仿效科学家，通过他人的眼睛把自己的本己身体和通过自己的眼睛把他人的身体看作是一部没有内在的机器。外来经验带来的东西模糊了他自己的经验的结构，相应地，由于丧失了与自身的关联，他变得对他人的行为视而不见。他就这样把自己安置到了既抑制自己的他人经验也抑制自己的自身经验的普遍思想之中。但是，作为心理学家，他已经投入到一项把自己召回到自身的任务之中，他不可能停留在这个无意识的点上。因为，物理学家不是他自已谈论的对象，化学家也不是；相反，心理学家本身原则上就是他要探讨的这一事实。他以超然的态度着手探讨的这一身体表象、这一神奇经验，就是他，他在思考它的同时亲历它。无疑，就像有人已经清楚地表明的①，为了认识心理而成为它对于他而言是不够的，这种知识就像所有其他知识一样，只有通过我们与他人的各种关系才能获得，我们所参照的并不是内省心理学的理想，心理学家能够并且应该在他自己和他人之间就像在他自己与他自己之间那样，重新发现一种前客观的关系。但是，作为谈论心理的心理，

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第一部分 身体

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①纪尧姆：《心理学中的客观性。

他就是他所谈论的一切。对于他在客观态度中所展开的这一心理史，他已经把它的各种结果掌握在自己手中，或毋宁说，他自己的实存就是它的浓缩结果和潜在记忆。心灵和身体的统一不是一劳永逸地在一个遥远的世界中获得实现，它每一瞬间都在心理学家的思考下面重新出现，而且不是作为自我重复的、每次都突然袭击心理的一个事件，而是作为心理学家既通过认识予以证实又在自己的存在中知道的一种必然性。从各种“感觉所予”直至“世界”，知觉的发生都必定在每一个知觉活动中被更新，否则的话，感觉所予就会失去它们由于这一演变而获得的意义。因此，“心理”不是13如同其他客体一样的一个客体：在我们谈论它之前，它已经实现了我们将就它谈论的一切，心理学家的存在对他的知道甚过他对自己的知道，照科学看来曾经发生或正发生在他那里的事情，没有哪一件是绝对外在于他的。因此，被应用于心理后，事实上的概念接受了一种改变。事实的心理及其各种“特性”不再是客观时间和外部世界中的一个事件，而是我们从内部触及的一个事件：我们是它的持续实现或持续涌现，它不断地将其过去、其形体、其世界汇集在它那里。因此，在成为一个客观事实之前，心灵和身体的统一应该是意识的一种可能性，而提出的问题就在于知道，如果知觉主体应该能够体验它自己的身体那样的身体，那么知觉主体是什么。在那里不再有被接受下来的事实，而只有一个被承担起来的事实。成为一个意识或毋宁说成为一个经验，就是内在地与世界、身体以及其他人沟通，就是和它们一起存在，而不是在它们边上存在。从事心理学研究，必然会在活动于各种现成事物中的客观思维之下遇到通向事物的第一入口，没有它，就不可能有客观的认识。在心理学家想把自己统觉为诸客体中的一个客体的时候，他不必定重新发现自己是经验，也就是说，是没有距离地面对过去、世界、身体和他人的在场。因此，让我们回到本己身体的各种“特征”并且从我们已经丢在一边的地方重新开始研究。通过这样做，我们将重新描绘现代心理学的各种进展，并且和它一起实现向经验的回归。

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第一部分 身体

第二章 身体经验和古典心理学

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114第三章 本己身体的空间性和运动机能

让我们首先描述本已身体的空间性。如果我的胳膊放在桌子上，我从来不会想到说，它就像烟灰缸在电话机边上那样在烟灰缸边上。我身体的轮廓是各种通常的空间关系不会越过的界限。这是因为它的各个部分以一种原本的方式相互关联：它们不是一些被展开在另一些旁边，而是一些被包含在另一些之中。例如，我的手不是一系列的点。在那些感觉左右倒错的例子中①(在它们那里，被试在其右手上感觉到了我们对其左手进行的各种刺激)，不能假定刺激中的每一个都为了自己而改变了空间值，②左手上那些不同的点被迁移到了右手上，因为它们属于一个整体器官，属于突然就被移动了位置的一只没有部分的手。因此，它们构成为一个系统，而我的手的空间不是各种空间值的组合。同样，我整个的身体对于我来说并不是在空间中并置的各种器官的组合。我对它保持着一种不可分割的拥有，我通过自己的全部肢体都包含在其中的身体图式知道它们每一个的位置。然而，身体图式的概念就像在科学的那些转折点上出现的所有概念一样是含混的。只能通过方法的变革，它们才可能充分地获得发展。因此，它们最初是在一种并非是它们的充分意义的意义上被运用的，而且正是它们的内在发展使先前的各种方法的局限显露了出来。我们最初将“身体图式”理解成我们身体经验的一个概要，它能够说明目前的内感受性和本体感受性并赋予它们以含义。它必定会给我提供我的身体各部分每次活动的位置变化，每一局部刺激在身体整体中的位置，每一复合姿势在每一时刻所完成的某些活动的统计情况，以及最后，当前的各种运动印象和关节印象在视觉语言中的持续表达。在谈论身体图式时，我们最初只是认为引入了一个方便的名称来指称大量的形象联想，而且我们想表达的只是：这些联想已经牢固地确立起来了，随时准备发挥作用。身体图式应该是在童年进程中，随着触觉内容、运动内容、关节内容之间的相互联想，或者它们与视觉内容的相互联想而逐渐形成的，并且更容易地唤起这些内容。①那么，它的生理学表象只能是古典意义上的一个形象中心。然而，我们清楚地看到，心理学家对它的使用超出了这一联想主义的定义。比如，为了身体图式能让我们更好地理解感觉左右倒错，左手的每一感觉被确定在、被定位在身体的所有部分的那些同类形象中是不够的(它们相互联想以便在左手周围形成身体的一个重影轮廓)；这些联想必定在每一时刻都受到一个唯一的规律的支配、身体的空间性必定从整体下降到部分、左手及其位置必定被包含在身体的一个总体意图中并必定起源于那里，以至左手不仅一

①参比如海德：论与内脏疾病的疼痛特别有关的感觉错乱。

②同上。我们在行为的结构(第102页及以下)讨论了局部记号的概念。

第三章 本己身体的空间性和运动机能

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①参比如海德：大脑损伤造成的感觉错乱，第189页；皮克：本己身体中的定位障碍；甚至施尔德：身体图式，尽管施尔德承认“某某复合体不是它的各个部分的总和，而是对于它们而言的一个新的整体”。

下子就能够叠加在右手上面或者不得已接受它，而且还成了右手。当我们打算通过把幻肢现象与被试的身体图式联系起来而阐明该现象时，①只有在身体图式不是日常的一般肌体觉的残余，而是变成了其构造法则时，我们才能通过那些大脑痕迹和那些再生的感觉对古典说明做某种补充。我们之所以觉得需要引入这一新词，是为了表达：空间和时间的统一、身体的感觉间统一或感觉-运动16统一可以说是理所当然的，这种统一并不局限于在我们的经验过程中实际地或偶然地联想到的那些内容，它以某种方式先于它们并使它们的联想成为可能。因此，我们通向了身体图式的第二个定义：它不再是已经在经验中确立的那些联想的简单结果，而是对我在感觉间世界中的姿势的全面意识觉醒，是格式塔心理学意义上的一个“形式”。②然而，这第二个定义随后也被心理学家的各种分析超越了。说我的身体是一个形式，即我的身体是一种在其中整体先于各部分的现象，这是不够的。这样一种现象为什么是可能的呢？这是因为，与物理-化学身体的装配或“一般肌体觉”的装配相比，形式是一种新的实存类型。疾病感缺失者瘫痪的肢体之所以在被试的身体图式中不再具有重要性，是因为身体图式既不是实存着的各个身体部分的简单复本，甚至也不是对它们的全面意识，是因为身体图式按照身体各部分对于机体的各种筹划之价值主动地把它们整合在一起了。心理学家常常说身体图式是动态的。①归并为一个确切的意义，这一术语想表达的是：我的身体作为为了某个现实的或可能的任务的姿势向我呈现出来。实际上，它的空间性不像外部客体的空间性或“空间感觉”的空间性那样是一种位置的空间性，而是一种处境的空间性。如果我站在我的书桌前并且通过双手支撑在它上面，那么仅有我的双手得以被突出，而我的整个身体就像彗星的尾巴那样拖在它们后面。我并非不知道我的肩膀或腰的位置，它只不过被覆盖在我的双手的位置中了，而我的整个姿势可以说在我的双手在桌子上的这一支撑中显示出来。如果我站着并且用合拢的手拿着我的烟斗，我的手的位置不是通过烟斗与前臂、前臂与后臂、后臂与躯干、躯干与地面的角度推论地获得确定的。我绝对地知道我的烟斗在何处，由此我知道我的手、我的身体在何处，就像沙漠中的原始人随时能够一下子定位而不需要回忆和累加出发以来走过的路程和偏离的角度那样。用到我身体上的“此”这个词，并非指示一个相对于一些其他位置或相对于一些外在坐标得以确定的位置，而是指示一些初始坐标的设置、活动的身体在一个客体中的锚定、身体面对它的各种任务的定位。身体空间能够与外部空间相区别，并且包住自己的各个部分而不是摊开它们，因为它是表演的明亮所必需的剧场的黑暗，是姿势及其目标突出于其上的蛰伏的背景或模糊的力量储备，②是一些确定的存在、一些图形和一些点能够在它面前显现出来的非存在区域。总之，之所以说我的身体能够是一个“形式”，之所以说在它面前能够有出现在一些无关紧要的背景上的一些优先图形，是因为它被自己的各种任务所吸引、因为它朝向它们而实存、因为它为了达到其目标而汇聚于自身，而“身体图式”最终说来是表达“我的身体是在世界之中的”的一种方式。①就涉及我们现在唯一感兴趣的空间性方面来说，本己身体始终不言而喻地是图形和背景结构中的第三项，任何图形都显现在外部空间和身体空间的双重视域中。因此，我们应当把任何仅仅考虑一些图形和一些点的身体空间分析当作抽象的抛弃掉，这是因为，没有视域，这些图形和点既不能被构想，也不能存在。

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第一部分身体

①比如莱密特：我们身体的形象。

②科纳德：身体图式，批判的研究和修正的尝试》，第365页和第367页。比尔格-普林茨和凯拉把身体图式定义为“关于作为整体项的本已身体以及它的各个肢体和各个部分之间的相互关系的知识”。同上书，第365页。

第三章 本己身体的空间性和运动机能

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①参比如科纳德，上面所引著作。

②格林鲍姆：失语症与运动机能，第395页。

有人也许会回应说，图形和背景结构或点-视域结构本身预设了客观空间的概念；为了将一种灵活的姿势体验为在笨拙的身体背景上面的图形，完全有必要通过这种客观的空间性关系将手与身体的其余部分关联起来，这样，图形和背景结构就重新变成了空间的普遍形式的偶然内容之一。但是，对于一个没有通过其面对世界的身体被处境化的主体来说，“在……上面”这个词能够有何种意义呢？它蕴含着一个上面与一个下面的区分，也就是说，一个3“有向空间”。②当我说一个客体在桌子上面时，我总是在思想上将自己置于这张桌子或这个客体中，我把原则上适合于自己身体和一些外部客体的关系的范畴应用于它们。去除这种人类学的含义，“在……上面”这个词就不再能够区别于“在……下面”这个词或“在………旁边”这个术语。即使空间的普遍形式对于我们来说是那种没有它就没有身体空间的东西，它也不是那种藉之就有一个身体空间的东西。即使这一形式不是内容在其中被设定的媒介，而是内容藉之被设定的手段，它在涉及身体空间方面也不是这一设定的充分手段，而且在这一范围内，身体内容相对于它来说仍然是某种不透明的、偶然的和难以理解的东西。这条道路上唯一的解决办法应该是，承认身体空间性没有任何特有的、区别于客观空间性的意义，这就消除了作为现象的内容，由此消除了内容与形式的关系问题。但是，我们能够假装在“在……上面”、“在……下面”、“在……旁边”这些词中，在有向空间的各个维度中没有发现任何有区别的意义吗？即使分析在所有这些关系中都重新发现了外在性的普遍关系，对于寓于空间中的人来说，上与下、左与右的明证也会阻止我们将所有这些区分当作无意义的，并且敦促我们在各个定义的明确意义下面寻找各种经验的潜在意义。因此，这两种空间之间的关系将会是这样的：只要我想论题化身体空间或展开其意义，我在它那里就只能找到理智空间。但是，与此同时，这一理智空间并没有摆脱有向空间，它恰好只是对有向空间的说明；脱离这一根基，它绝对没有任何意义，以至同质空间之所以能够表达有向空间的意义，只是因为它从它那里得到了这一意义。内容之所以真的可以被归人形式之下并且作为这一形式的内容呈现，是因为只有透过它，形式才是可通达的。身体空间只有在其独特性中包含着把它转变为普遍空间的辩证因素，才会真正变成客观空间的一部分。这就是当我们说点-视域结构是空间的基础时试图表达的东西。视域或背景如果不与图形属于相同的类别，如果它们不能通过目光的移动被转变成一些点，它们就不能延伸到图形以外或图形周围。但是，点-视域结构只有通过在它前面设置点在其中可以被看到的身体性区域、在它周围设置作为这一看的对应物的各种不确定区域，才能告诉我什么是一个点。原则上，多种多样的点或“此”只有通过一个经验链条才能被构成：每一次，它们中的单独一个被给定为客体，它并且把自己构成为这一空间的核心。最终说来，我的身体对于我而言远不是空间的一个部分，如果我没有身体，对我来说也就不存在什么空间。

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第一部分身体

① 我们已经看到(参前面第97页，中文版第124页)，作为身体图式的一种样式的幻肢，可以通过在世存在的一般活动获得理解。

②参贝克：论几何学及其物理学应用的现象学根据。