知觉现象学（梅洛-庞蒂文集 第2卷）（phénoménologie de la perception ）

第五章 作为性欲化存在的身体

我们的持久目标是阐明我们藉之使空间、客体或工具为我们而实存，藉之接受它们的原初功能，是把身体描述为这种占为已有的场所。然而，只要我们关注的是空间或被知觉的事物，就不容易重新发现肉身化主体和其世界之间的关系，因为这一关系被转变成了认识论的主体与客体的纯粹沟通。事实上，自然界在它的为我的实存之外，表现为在己地实存着，主体藉之向它开放的超越行为由此带走了它自己，而我们发现自己面对着不需要被知觉以便实存的自然。因此，如果想要阐明为我们的存在的发生，我们最后必须考虑我们的显然只对我们具有意义和实在性的我们的经验区域，即我们的情感领域。让我们来看看一个客体或一个存在如何通过欲望或爱开始为我们而实存，而我们由此能够更好地理解一些客体和一些存在如何能够一般地实存。

我们通常把情感性构想为不能被理解，只有通过我们的身体构造才能够获得说明的一些封闭在自身中的情感状态、快乐和痛苦的拼凑。如果我们承认，情感性在人那里“被理智所渗透”，我们由此想要说的是：一些单纯的表象能够依据观念联想律或条件反射律迁移快乐和痛苦的自然刺激，这些替代将快乐和痛苦与我们本来无关的一些环境联系起来，而且通过这种一个接一个的迁移，

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一些与我们自然的快乐和痛苦没有明显关系的第二级或第三级的价值被构成了。客观世界越来越少地直接在“基础”情感状态的键盘上演奏，但价值仍然是快乐和痛苦的一种持久可能性。假如不是处在快乐和痛苦的体验中(对此没有什么好说的)，主体就通过1其表象能力界定自己，情感性就不会被承认为意识的一种原本的模式。如果这一想法是正确的，任何性欲减退都应该要么被归结为某些表象的丧失，要么被归结为愉快的减弱。我们将会看到，事情并非如此。有一个病人不再主动寻求性行为。①淫秽画面、关于性话题的交谈、对身体的知觉在他那里不会导致任何性欲产生。该病人从不拥抱，而接吻对他来说没有性刺激的价值。各种反应完全是局部的，不会没有接触就开始。如果前戏在这一时刻被中断了，他不会寻求继续完成整个性过程。在性行为中，插入从来都不是自发的。假如性高潮首先出现在伴侣那里，并且假如她推迟了，刚开始的欲望也就消失了。事情在每一时刻的发生都似乎是，被试不知道要做什么。除了非常短暂的性高潮之前的几个瞬间外，没有什么主动的动作。遗精很少见，而且往往不会有梦相伴。我们要尝试用视觉表象的消失来说明这种性无力，就像前面用它说明运动主动性的丧失吗？但是，我们将难以坚持认为不存在性行为的任何触觉表象，因此有待于理解的是，为什么在施耐德那里，触觉刺激(而不仅仅是视知觉)已经大大地丧失了它们的性含义。如果我们现在想假定既是触觉的又是视觉的表象的普遍减弱，那么就需要描述这种完全形式的减弱在性欲领域中呈现出的具体方面。因为最终说来，比如，很少遗精是不能用表象的减弱来获得说明的，后者是前者的结果而非原因，并且似乎表明了性生活本身的改变。那么，我们要假定正常的性反应或快感状态的某种减弱吗？但是，这个例子更适宜于证明，不存在一些性反应、不存在纯粹的快感状态。因为，我们想起了，施耐德的全部障碍都来自于限定在枕叶区的损伤。如果性欲是人的一个自动的反应器官，如果性欲的对象将影响某个解剖上确定的快感器官，那么，大脑损伤就会使这些自动行为不受约束并且以确定的性行为表现出来。病理学表明，在自动行为和表象之间有一个极为重要的区域，病人的性欲的各种可能性就在这里形成，就像前面所说的他的各种运动的、知觉的可能性，甚至他的各种理智的可能性在这里形成那样。应该存在着一种内在于性生活的确保其展开的功能，而性欲的正常展开取决于构造主体的内在力量。应该存在着给予原本的世界以生机，赋予各种外部刺激以性价值或性含义，并且为每个被试勾画出如何使用其客观身体的爱洛斯或力比多。在施耐德那里，正是知觉或性爱经验的结构本身被改变了。在正常人那里，身体不仅仅被知觉为一个随便什么客体，而且这一客观的知觉还被一种更隐秘的知觉所萦绕：可见的身体被一种严格个体的性图式——它突出那些激起性欲的区域，勾画出一幅性欲外貌，唤起融入这一情感整体的男性身体本身的各种动作—所支撑。对于施耐德来说，相反，一个女人的身体是没有什么特殊本质的：他说，使一个女人有吸引力的主要是其性格，她们在身体方面全都是相似的。亲密的身体接触只能产生一种“模糊的感受”，即“对某一个不

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①这涉及病人施耐德，即我们在前面已经讨论过其运动机能缺陷和智力缺陷，其情感行为和性行为已经被斯坦因费尔德分析过的那个病人。论性功能分析，第175-180页。

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确定的东西的知识”，而这从来不足以“引起”性行为，不足以产生一个唤起一种确定的解决方式的处境。不管依据空间还是时间，知觉都已经丧失了其性爱结构。在病人那里消失的是一种能力：它把一个性欲世界投射到他面前，将他置于性爱处境之中，或者一旦处境开始出现，维持之或延续之直至获得满足。由于他没有引起性动作和状态、“使”这些动作和状态“成形”、并在它们那里实现性的满足的意向和主动性，满足这个词本身对于他来说不再意味着任何东西。病人之所以在其他一些场合极好地利用的触觉刺激丧失了它们的性含义，是因为可以说它们不再向他的身体说话、不再将他的身体置于性欲关系之中，或换句话说，是因为病人不再向
周围的人提出正常性欲归属的这一沉默而永恒的问题。施耐德和大多数阳痿的被试都“不能专注于他们所做的事情”。但是，心不在焉和各种不适当的表现不是其原因，而是其结果；被试之所以对处境无动于衷，首先是因为他没有亲历它，他没有介入其中。我们在此推测到与客观知觉不同的一种知觉、与理智含义不同的一种含义、不是纯粹的“对某物的意识”的一种意向性。性爱知觉不是指向我思对象(cogitatum)的我思活动，它透过一个身体瞄向另一个身体，它在世界之中而不是在意识之中形成。一个场景对我来说具有性含义，不是在我哪怕模糊地向自己表象它与性器官或快感状态的可能关系时，而是在它为我的身体，为这种总是准备好把给定的刺激结成性爱处境、随时准备在这一处境中调整性行为的能力而实存时。存在着不属于知性秩序的性爱的“理解”，因为知性是通过把经验统觉到一个观念之下来进行理解的，欲望则是通
过把一个身体和另一个身体连接起来而盲目地理解的。即使在性

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第一部分 身体

欲方面(它长期以来被视为身体功能的典范)，我们接触到的也不是外周的自动行为，而是紧随实存的一般活动而来、并且和它一道减弱的意向性。施耐德不再能够置自己于性爱处境中，就像他一般不再处在情感的或意识形态的处境中一样。各种面孔对他来说既不是令人高兴的，也不是让人讨厌的；只有他直接与人们交往而且根据他们对他采取的态度、他们向他表明的注意和关心，他们才具有令人高兴或令人讨厌的品质。阳光和雨水既不是令人高兴的，也不是让人悲伤的，心情只取决于一些基本的器官功能，世界在情感方面是中性的。施耐德从不扩大他的人类环境，而且，即使他结下了一些新的友谊，它们的结局有时也不好：这是因为，人们通过分析发现，它们从来都不是来自于一种自发的活动，而是来自于一种抽象的决定。他希望能够思考政治和宗教，但他甚至没有尝试过，他知道这些领域是他弄不懂的，而且我们已经看到，一般来说，他从来不进行任何真正的思维活动，他用符号操作和“支撑点”技术来替代数目直观或含义领会。①我们通过使所有这些“过程”依赖于一个“意向弧”(它在病人那里减弱了，而它在正常人那里将其生命力和生殖力的程度提供给经验)，既重新发现了作为一种原初意向性的性生活，又重新发现了知觉、运动机能和表象的种种生命根基。

因此，性欲不是一个自主的循环。它内在地与所有认识的、行动的存在联系在一起，行为的这三个方面显示为一个独一无二的典型结构，这三个方面处于一种相互表达的关系之中。在这里，我

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① 参前面第155页(中文版参前面第191页———译者)。

们与精神分析的那些最经久的收获会合了。不论弗洛伊德的原则宣言是什么，精神分析研究实际上不是用性的底层结构来说明人，而是在性欲中重新发现以前被当作有意识的关系和态度的那些关系和那些态度；精神分析的含义不是使心理学变成生物学的，而是在大家认为是“纯粹身体的”功能中发现一种辩证的运动，并且将性欲重新整合到人的存在之中。弗洛伊德的一个持不同看法的弟子①指出，比如性冷淡与解剖上和生理上的条件几乎没有任何关联，它最经常表达的是对性高潮、对女性状态或性欲化的存在状态的拒绝，而这种拒绝又表达的是对其性伴侣以及他代表的目标的拒绝。要是有人认为精神分析，甚至是弗洛伊德的精神分析，排斥对各种心理动机进行描述并且对立于现象学方法，那就错了：相反，通过断定人的任何行为“都有一种意义”(依据弗洛伊德的说法)②、通过到处寻求理解事件而不是将其与一些机械的条件联系起来，精神分析有助于发展现象学方法(但对此毫无所知)。在弗洛伊德本人那里，性并不是生殖，性生活不是生殖器官为其发生场所的过程的一个简单结果；力比多不是一种本能，即不是自然地被导向一些确定目标的活动，它是心理生理主体黏附于各种不同的环境、通过各种不同的经验确立自己、获得一些行为结构的一般能力。它是那种让一个人具有一段历史的东西。一个人的性史之所以提供了其生活的钥匙，是因为在人的性欲中投射着他对待世界，也即对待时间和对待他人的存在方式。所有神经官能症在其根源处都有一些性症状，但是，如果我们正确地解读它们，就会看出这些症状象征着整个一种态度，要么比如是一种征服的态度，要么是一种逃避的态度。在被构想为生活的一般形式之设计的性史中，所有心理动机都可能被悄悄塞进来，因为不再有两种因果关系的干扰，因为生殖生活被连接到了被试的整个生活上。问题不在于知道人的生活是否建立在性欲之上，而在于知道什么是大家所理解的性欲。精神分析表现了思想的双重运动：一方面，它强调生命的性基础，另一方面，它“扩大”了性欲的概念，以至将整个实存都纳入到性欲中。然而，正是由于这一原因，它的那些结论和我们前一段中的那些结论一样，仍然是含混的。当人们把性欲概念一般化的时候，当人们将这一概念变成在物理世界和人际世界中存在的方式时，人们想说的不就是，归根结底，任何实存都有一种性意义，或者任何性现象都有一种实存意义吗？按照第一个假设，实存将会是一种抽象，将会是指称性生活的另外一个名称。但是，由于性生活不再能够被划定界限，由于它不再是一个单独的、可以按照一个机体器官特有的因果联系来确定的功能，说整个实存可以通过性生活而获得理解就不再有任何意义，或毋宁说，这一命题成了一种同语反复。那么是否应该倒过来说，性现象只是我们投射自己环境的一般方式的表达呢？但是，性生活不是实存的一种简单反映：一种比如说在政治秩序和意识形态秩序中有效的生活，可能伴有受到损伤的性欲，它甚至有可能得益于这一损伤。相反，比如

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第一部分 身体

①斯特克尔：患性冷淡症的妇女。

②弗洛伊德：精神分析引论，第45页。弗洛伊德在让我们明白各种症状总是有多种意义，或者就像他说的，是“复因决定的”的时候，他就在具体的分析中放弃了因果思维。因为，这就相当于承认，一个症状在其被确立的时候，总是在被试那里找一些存在的理由，以至生活中的任何事件严格地讲都不是由外部决定的。弗洛伊德将外在的偶然事件比之为外来的身体(它对于牡蛎来说仅仅是分泌珍珠的契机)。参精神分析五讲，第一章，第91页，注释1。

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在卡萨诺瓦那里，性生活可能拥有一种并不对应于在世存在的特殊活力的技巧上的完美。即使性器官被一般的生命之流所渗透，它仍然可以为了有利于自己而将之据为己有。生命在那些分离之流中显出其特性。要么这些词没有任何意义，要么性生活指称的是我们生命中与性的实存有各种特殊关系的一个区域。不能让性欲淹没在实存之中，好像它只不过是一种副现象。正因为我们承认神经官能症患者的各种性障碍表达了他们的根本戏剧，并且以夸张的方式将它提供给我们，所以仍然需要知道为什么这一戏剧的性表达比其他表达更早熟、更经常、更醒目，为什么性欲不仅仅是一种迹象，而且是一种优先的迹象。我们在此重新发现了我们已经多次遇到的问题。我们借助完形理论指出，我们不能确定直接依赖于某些感官的一个感性所予的层次：最少的感性所予也必须被整合到一个构形中，并且已经“被赋形”，才能被提供出来。但是，我们仍要说，这并不妨碍“看”和“听”等词有一种意义。我们已经在别处指出，①大脑的各个专门区域，比如“视觉区域”，从来都不是孤立地运作的。我们仍要说，依据各种损伤所处的区域，这并不妨碍视觉方面或听觉方面在疾病表中占主导地位。最后，我们刚才说过，生物的实存是与人的实存联系在一起的，而且从来不是与人类特有的节奏无关的。我们现在要补充说，这并不妨碍“生活”(leben)是由之能够“体验”(erleben)这个或那个世界的原初活动；在知觉到并通向关系生活之前，我们必定要吃东西和呼吸；在通向人类关系生活之前，我们必定通过视觉朝向颜色和光线，通过听觉朝向声音，通过性欲朝向他人的身体。因此，视觉、听觉、性欲、身体不仅仅是个人实存的过渡点、工具和显示：个人实存在自身接纳和恢复了它们的被给定的、匿名的实存。当我们说身体或肉体的生命和心理处于一种相互的表达关系中的时候，或者当我们说身体事件总是有一种心理含义的时候，这些说法需要加以说明。它们对于排除因果思维是有价值的，但是，它们并不想说身体是精神的透明外壳。回到实存，回到身体和精神的联系在其中获得理解的环境，并不是回到意识或回到精神，实存的精神分析不应当充作精神主义复活的借口。通过弄清楚属于已经被构成的语言和思想的世界的“表达”和“含义”概念(我们刚才不加批判地把它们运用到身体和心理的关系上了，而身体经验相反地一定会让我们学会更正它们)，我们可以更好地理解这一点。

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①行为的结构，第80页及以下。

一个被母亲禁止再见她所爱的年轻男孩的年轻女孩失睡、厌食，最后不能说话了。①有人发现，她第一次出现失音症是在童年时期的一次地震之后，后来在一次极度恐惧之后又复发了。严格弗洛伊德主义的解释会将之归因于性欲发展的口腔期。然而，在口腔中被“固定的”不仅仅是性的实存，而且更一般地说是以话语为载体的与他人的各种关系。情绪之所以选择以失音症的形式表达自己，是因为在身体的所有功能中，言语是与共同的实存，或我们所说的共存最紧密地联系在一起的。因此，失音症代表了对共存的拒绝，就像在其他被试那里，癔症是逃避处境的手段一样。病人中断了家庭环境中的关系生活。更一般地说，病人想要中断生

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①宾斯万格：论心理治疗，第113页及以下。

活：她之所以不再能够吞咽食物，是因为吞咽象征着被各种事件所渗透并同化它们的实存活动；严格地说，病人不能“吞下”施加给她的禁令。①在被试的童年时期，焦虑通过失音症被表达出来，因为死亡的临近猛烈地中断了共存，将被试带回到她个人的命运中。38失音症的症状再次出现，因为母亲的禁令以转义的方式恢复了相同的处境，此外还因为，禁令通过关闭被试的未来，重新把她导向她所偏爱的那些行为。这些动机利用了我们的被试的喉咙和口腔的可能与其力比多的历史、与性欲的口腔期联系在一起的特殊感受性。这样，透过这些症状的性含义，我们就会隐隐约约地发现，相对于过去和未来、相对于自我和他者，也就是说相对于实存的各种根本维度，它们更一般地意味着什么。但是，就算身体在每一时刻都表达着实存的各种样式，我们也会看出，这并不就像条纹意味着军衔，或者就像一个门牌号代表着一座房子一样：符号在此不仅仅指示其含义，它还被含义寓居，它在某种方式上是它所意指的东西，就像皮埃尔的一幅画像是不在场的皮埃尔的准在场一样，②或者就像魔法中的那些蜡像是它们所代表的东西一样。病人并不用其身体模仿一出“在其意识中”发生的戏剧。在失音的时候，病人并没有把一种“内在状态”传达到外面，她并没有像与火车司机握手、与农民拥抱的国家元首，或不再和我说话的一个生气的朋友那样做出“显示”。失音并不是保持沉默：只有当一个人能够说话时才会保持沉默。失音症无疑不是瘫痪，其证据是，在经过心理治疗之后、在家人允许她重见她所爱的那个人之后，年轻女孩恢复说话了。然而，失音症更不是一种慎思的或有意的沉默。我们知道，癔症理论如何借助暗示病的概念，超越了在瘫痪(或感觉缺失)和装病之间的二者择一。如果癔症患者是一个装病者，那么，他首先是对自己装病，以致不可能区分他真正体验到或想到的东西与他向外表达的东西。暗示病是我思的一种疾病，是变成情绪矛盾的意识，而不是故意拒绝承认他所知道的东西。同样，这位年轻女孩在这里没有停止说话，她就像我们失去记忆那样“失去了”声音。还是像精神分析表明的那样，失去了的记忆确实不是偶然地失去的；只是就它属于我所拒绝的自己的生活的某个领域而言，只是就它有某种含义而言，它才失去了，而且像所有的含义一样，这一含义只为某个人而实存。因此，遗忘是一种行为；我与这一记忆保持距离，就像我不看一个我不想看的人一样。然而，就像精神分析也很好地证明的那样，就算抗拒确实预设了与我们所抗拒的记忆的一种意向性的联系，它也不会把这一记忆当作一个客体放在我们面前，不会明确地拒绝之。它瞄向我们经验的一个区域、某种范畴、某类记忆。那个将其妻作为礼物送给他的一本书忘在了抽屉里，一与她和好就重新找到它的被试，①没有绝对地丢失这本书，而是不再知道它在哪里了。与妻子有关的东西对他来说不再实存，他将其排除出自己的生活，他一下子切断了与她有关的全部活动的关联，因此他处于谈不上知与无知、有意的肯定与有意的否定之状态。这样，在癔症和压抑之中，我们在完全知道某个东西的同时又

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第一部分 身体

①宾斯万格(论心理治疗，第188页)指出，一位病人在他恢复一个创伤记忆并告诉医生的那一时刻，体验到了括约肌的放松。

②萨特：想象物，第38页。