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# 哈贝马斯作品集 交往行为理论 第一卷 行为合理性与社会合理化

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## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=80 | PRINTED_PAGE=74

语言交往以及贯穿在其中的文化传统表现为一种不同于自然和社会现实性的独立现实，但前提是，形式的世界概念和非经验的有效性要求之间必须区分开来。今天，我们在交往过程中的出发点是共同的假定形式(formale Gemeinsamkeitsunterstellungen);这些共同的假定形式是必不可少的，有了它们，我们才会与客观世界当中所有观察者都能鉴别的事物以及我们主体间所共有的社会世界中的事物发生关联。命题的真实性要求或者规范的正确性要求，使得这些共同的假定形式对于任何一种具体的表达都具有实际意义。因此，表达的真实性意味着，事态在客观世界中是实际存在的；在某个规范语境中适用于某个行为的正确性意味着：人际关系作为社会世界的合法组成部分得到了认可。有效性要求基本上是可以批判检验的，因为它们的基础是形式的世界概念。它们假定，所有观察者都能够识别出来的世界，或所有成员共同分享的世界具有一种摆脱了一切具体内容的抽象形式。此外，有效性要求相互都采取一种合理的立场。

提出有效性要求的行为者，必须放弃从内容上预先对语言与现实、交往媒介与交往内容之间的关系作出判断。从形式的世界概念和普遍有效性要求的前提出发，语言世界观的内容必须同假定的世界秩序本身分离开来。只有这样，才能形成一种文化传统概念、一种历史文化概念，并从中认识到，对自然世界和社会世界的解释以及对客观世界和社会世界的意见和评价等是不断变化着的。相反，神话世界观禁止自然和文化在范畴上发生分裂，因此，神话世界观不仅在概念上把客观世界和社会世界混淆起来，而且还使语言世界观具体化，结果就是，世界概念充满了教条主义的客观内容，而没有了合理的立场以及对这种立场的批判。

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交往行为理论(第一卷)

## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=81 | PRINTED_PAGE=75

至此，我们所说的自然和文化混合形式中的自然，都是指外部自然或客观世界。现实领域之间类似的混合也可以用来说明文化与内部自然或主观世界之间的关系。内在世界或主体性得以形成的前提是，为客观存在的事态建立一种外在世界概念，而且是一种客观形式的世界概念，并且要为有效的规范建立一种社会世界概念。只有在客观世界的背景下，通过可以批判的真实性要求和有效性要求的检验，意见的错误性、行为意图的盲目性、思想的枉然性和想象性才能表现出来；只有在常规现实对象的背景下，通过可以批判的规范正确性要求的检验，意图、愿望、立场、情感等的非法性、奇异性以及局部性和主观性才能表现出来。由于神话世界观主宰着认知和行为取向，主体性领域看来是无法确定了。情感同其常规的表达形式密不可分，同样，意图和动机同行为及其后果也是很少可以分开的。就此而言，以下观点显得比较重要：原始社会的成员高度依赖神话所记载下来的详细的集体知识以及宗教仪式的各种具体规定来确立他们自身的认同。他们很少拥有世界概念形式，来确保自然现实和社会现实在不断解释文化历史传统过程中具有同一性；同样，个体也很少具有可靠的自我概念形式，来确保个体在面对不断变化的主体性时能坚持其自我认同。

在日常语言中，内在世界概念与外在世界概念是相互对称的；我们用日常语言就可以把主观世界与客观世界以及社会世界区别开来。当然，“世界”一词在这里容易引起误解。主体性领域与外在世界之间相互补充；外在世界则由主体和其他主体共同分享。作为事实的整体性，客观世界被假定是共有的，所谓事实是指，关于相应事态的存在的陈述“p”是真实的。作为人际关系的整体性，社会世界也被假定是共有的，这里的人际关系在所有参与者看来是合法的。主观世界则相应地构成了经验的整体性，而只有个体才能掌握这些经验。当然，主观“世界”这种说法之所以是合理的，是因为所有参与者都共同假定，相对于客观世界和社会世界而言，还可以区分出来一个非共有的领域。主观世界概念和它的互补概念之间是一种平等关系。这也表明，我们可以通过对基本立场和有效性要求作进一步的探究，来对主观世界概念加以分析。

一、导论:对合理性问题的理解

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## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=82 | PRINTED_PAGE=76

主体以放弃思想为代价，提出了自己的表现立场；从中可以看出，主体希望把这样一种情感表达出来，即他愿意把他的主体性部分地暴露在其他人的面前。值得注意的是，这样一种主体的表现立场，不同于操纵和观察事物的主体的客观立场，也不同于符合常规期望的互动参与者的一致（或不一致）的立场。此外，我们也把表现性的表达和可以批判检验的有效性要求，即真实性要求联系起来。因此，主观世界作为特殊的非共同领域，可以包括在公共交往范围之内。

至此，我们从以下两个角度对神话世界观的“封闭性”进行了探讨，即一方面是从对待客观世界、社会世界和主观世界的基本立场缺乏区别的角度，另一方面则是从世界观缺乏反思性的角度。这里的世界观不是通常所说的世界观，而是等同于文化传统。神话世界观没有被相关成员看作是依赖于文化传统的解释系统；文化传统是由内在意义关系构成的，通过符号和现实发生关联，并用有效性要求同现实保持着这种关联，因此，文化传统遭到了批判，并且能够进行修正。这样看来，在原始思维那充满矛盾的结构中，实际上已经具有了现代世界观的重要前提。当然，至于我们现代人的世界观可能具有的合理性是否不仅反映了科学文化的特征，而且也提出了一种普遍性要求，这在其中还没有被具体涉及。

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交往行为理论(第一卷)

## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=83 | PRINTED_PAGE=77

(3)温奇之后发生在英国的合理性之争

到了19世纪末，当人们开始对历史科学的基础进行反思的时候，这个问题就变得很现实了。围绕着这个问题所展开的讨论主要涉及两个方面。从方法论角度来看，讨论的焦点是理解的客观性问题，伽达默尔对哲学解释学的研究是这场讨论的继续。84与此同时，在历史主义问题名下，所讨论的主要是文明和世界观的独特性和可比性问题。这部分的讨论在20世纪20年代末不是已告结束，而是刚刚开始， 85因为当时对历史主义问题还未能有充分的把握。此外，或许还有另外一方面原因，就是精神科学的对象领域，特别是有文字记载，并经过文人加工的高级文化繁荣时期的证据并没有像神话传统、祭祀、巫术等那样在下面的基本问题上形成尖锐的冲突:合理性标准(科学家本人至少在直观上遵守这个标准）是否和在何种意义上可以提出普遍有效性要求。这个问题在文化人类学中一开始就具有一种重要的地位；20世纪60年代以来，这个问题又成了社会科学家和哲学家的中心论题。86这场讨论是由温奇(P.Winch)的两部著作引起的。 87我在这里只想对和我们的讨论有关的论证线索进行追述。88为了简单起见，我把这条线索按顺序分解为六组支持和反对普遍主义立场的论据。这样的顺序当然和讨论的实际进程并不一定吻合。

(a)第一个回合还没有进入讨论的正题。卢克斯(Steven Lukes)

一、导论：对合理性问题的理解

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## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=84 | PRINTED_PAGE=78

先前就已经断定，争论本身毫无必要：

当我发现一系列乍一看显得(Prima facie)非理性的信念时，我应对它们采取什么态度呢？我应当采用一种批判的态度，把它们有关这样一些信念的事实：它们是非理性的，并寻求解释它们如何被坚持下来，如何通过理性批判而免遭亵渎，以及它们的后果是什么，等等。还是应当宽容地对待这些：我应当从这样的假定出发：那些在我看来是非理性的东西，当在语境中充分理解时可能会被解释为理性的？更简单地说，问题落实到了有还是没有理性的替代标准(alternative standardsofrationality)89

卢克斯假定，面对一种十分晦涩难解的表达，人类学家可以选择是否放弃从解释学角度阐明其意义的努力。此外，他还断定，对于解释学程序的决定，是以接受或然的合理性标准为潜在前提的。对于这两个观点，温奇可以用充分的理由加以反驳。

如果现有的非理性表达彻底拒绝分析，分析者自然可以转而借助于因果假设和原始条件，比如，从心理学或社会学的角度，对经验事件的发生这样一种难以理解的表达进行解释。麦金太尔(A.MacIntyre)就持这样一种立场，并以此来反对图尔明。90在这样一种研究策略中，卢克斯的论据是十分有力的，但是从一种十分严格的方法论意义上讲，卢克斯所坚持的或然性是不存在的。具有语言能力和行为能力的主体的符号表达要想得到确认，就必须经过描述，而描述涉及的是一个行为者的行为趋向(及其可能具有的原因)。因此，分析者的惟一选择就是去考察，如果我们对行为者在其处境中的先决条件作出解释，那么，一种并非一直模糊，但在某些具体方面比较模糊的表达是否会表现为不合理性：

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交往行为理论（第一卷)

## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=85 | PRINTED_PAGE=79

请注意，当把非理性归咎于他时，我们所指向的应该是他已经持有的信念和标准与他的新行为之间的不一致性和不相容性。而非仅仅是他的行为与我们相信为合适的东西之间的不一致性；它会与我们知道他将相信为合适的东西不一致。91

从值得追问的表达所假定的合理性出发，以便尽可能地逐步对其不合理性加以明确，这对分析者来说并不是解释学意义上的仁慈问题，而是一种必须具备的方法。对于自身的先决条件，只有解释学的严格性才能保证他不会在没有进行自我批判的情况下作出批判，从而使他避免犯英国人类学家已经犯过，并曾经遭到温奇正确批评的错误，亦即人为地把自己文化的一般合理性标准简单地套用到其他文化头上。

此外，正如卢克斯所认为的那样，这样一种方法论立场决不会导致一种关于不同理性标准的临时决定的出现。如果分析者赞同某个行为者就其表达所给出或在合适的情况下所能给出的理由，那么，他自身也就迈入了这样一个地步，亦即他必须对可以批判检验的有效性要求表明立场，究竟是赞同还是否定。所谓好的理由，一般要看在历史(包括科学历史)进程中不断变化的范畴而定。范畴是受语境限制的，根据这些范畴，处于不同文化中的人在不同时期对表达的有效性可以作出不同的判断，但这并不意味着，真实性、规范正确性以及本真性等这些只是在直观上决定选择范畴的理念同样也受到语境的约束。通过解释学来领会客观领域，并不能从肯定意义上来对此问题预先加以明确。相反，如果只是想对意义理解问题追根究底，那么就必须从一种普遍主义立场出发对这个问题加以解答，而卢克斯想维护的就是这样一种普遍主义立场。对此，我还会进一步加以探讨。

一、导论：对合理性问题的理解

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## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=86 | PRINTED_PAGE=80

(b)伊文思-普利查德对于非洲桑给巴尔部落的巫术、神谕以及魔法等的研究是最好的例子，它充分说明，面对模糊表达，人们完全可以用解释学的关爱，而不会得出卢克斯认为这种方法会遇到的相对主义结论。我想用伊文思-普利查德的论据来介绍第二个回合的讨论。伊文思-普利查德对巫术崇拜以及相关魔法实践根由作出了详细的解释，读者从中完全可以了解桑给巴尔部落世界观的内在本质。同时，作为人类学家，他也坚持科学理性标准，并以此来对该部落的观念和技巧进行判断。伊文思-普利查德区分了对桑给巴尔部落巫术信仰继续存在下去的逻辑要求和方法论要求，在我们看来，关于自然的经验知识以及对于自然的技术干预都应当满足这些方法论要求；由此看来，神话思维显然不及现代思维：

科学概念是符合客观现实的，但既要考虑到前提的正确性，又要考虑到由命题得出的结论……而逻辑概念是这样的：按照思维推理的准则来看，如果它的前提是真实的，那么它就一定是真实的；而前提的真实性则是无关紧要的…如果一只砂锅在烧的过程中坏了，这也许要归罪于沙砾。让我们查看一下砂锅，看看是不是这个原因。这就是逻辑的和科学的思维。如果认为疾病是妖魔在作祟，一个人病了，我们就会按照神谕来寻找谁是该负责的妖魔。这就是逻辑的而非科学的思维。92

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交往行为理论(第一卷)

## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=87 | PRINTED_PAGE=81

这位人类学家分析了原住民的表达，他所涉及的既是不同的表达，又是世界上的事物。就第一个层面而言，他可以依赖两方面同样都适用的规则系统直观上所把握的形式逻辑的基本原理。而从世界关联层面来看，这位人类学家在遇到疑难的时候，必定会还原到运用规则并没有问题的表达所处的层次。由此，他认为，所有参与者都从同一个实体性的世界概念出发，因此，在具体情境下，原住民的感受以及他们对处境的分析或多或少和他本人是一致的。 93

但在这里，双方不能像逻辑学那样，把主体间普遍有效的解释规则的断言命题当作自己的论证起点。围绕着命题的真实性以及干涉的有效性一旦出现不同的意见，人类学家就必定会依靠验证的方法(Prüfmethoden)，这种方法在我们的文化当中只有在经过科学的改造之后，才会具有普遍有效性。起码我是这样来理解伊文思-普利查德的。

温奇则用源于维特根斯坦的文化主义的语言概念来反驳伊文思一普利查德。温奇认为，所谓“语言”，就是语言所构成的世界观以及相应的生活方式。世界观中蕴藏着文化知识，依靠文化知识，不同的语言共同体又来分析各自的世界。每一种文化都用它的语言建立起与现实的联系。因此，“现实”和“非现实”、“真实”和“不真实”等概念是所有语言都共有的，不会出现这样的情况：这种语言中有这些概念，而其他语言中则根本没有。但是，每一种文化都在其自己的语言系统中对这些范畴加以区分：

现实性并不是赋予语言以意义的东西。何谓真实、何谓虚假，是体现在语言所具有的意义当中的。此外，真实和非真实之间的区别、与现实性相一致的概念等，都是属于我们（各自不同的）语言所表达的内容……如果我们想理解这些概念的意义，我们就必须研究这些概念在语言中所起的真正作用。94

一、导论：对合理性问题的理解

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## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=88 | PRINTED_PAGE=82

可见，桑给巴尔人和人类学家所说的显然是不同的语言；人类学家为了分析必须付出巨大的努力，就已经充分说明了这一点。伊文思-普利查德本人指出，桑给巴尔部落的语言表现出了一种独立的世界观。和现代世界观一样，这种世界观也从范畴上对现实与非现实进行区分，但是方式有所不同，并且明确观念与现实之间是否吻合，这和我们是一样的。在温奇看来，假定两边都从同一个世界概念出发是毫无意义的。人类学家没有权利用科学理性作为标准，来衡量巫术信仰和魔法等。伊文思-普利查德之所以认为他有这个权利，只是因为他从靠不住的假设出发：

在科学论证自身范围外，“现实性”概念必然被认为是可理解的和可接受的，因为科学概念之间存在着某种关系，而非科学概念之间却没有这种关系。尽管伊文思-普利查德强调指出，按照桑给巴尔人所信奉的巫术看来，科学文化部分地具有不同的现实性概念。但是，他试图把这种情况完全记录下来，加以明确区分，并最后加以阐明：科学的概念是符合真正的现实性的，而巫术概念则不然。95

(c)第三个回合想揭示出温奇疑义的缺点之所在。但在此之前，我想先来说明其优点。语言、由语言构成的世界观以及生活方式等概念，一方面具有特殊性，因为语言、世界观以及生活方式仅仅以复数形式出现；另一方面，他们又具有总体性：同一个文化中的成员，其语言的界限就是其世界的界限。他们可以无限地扩展其生活世界的空间，但永远都不会走出这个空间；因此，每一种分析同时也都是一种同化过程。由于不同的世界图景具有总体性，尽管它们可以修正，但它们作为世界观的不同环节是不会消失的。因此，它们就像是一幅画像，要求把整个人都表现出来。

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交往行为理论(第一卷)

## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=89 | PRINTED_PAGE=83

画像既不是像地图一样的临摹(Abbildung)，可以用精确不精确来衡量，也不是像命题一样的事态再现，能够用真和假来判断。画像呈现的不如说是一个瞬间，在此瞬间，画像中的人有着独特的表现。因此，同一个人可以有若干幅画像；它们可以从完全不同的角度来表现人的个性，而且同样都会让人觉得确切、真实或吻合。同样，世界图景也确定一个基本概念的框架，在此框架内，我们对世界上发生的一切进行具体分析。和画像一样，世界图景也很难用真和假来加以衡量。96

另一方面，世界图景和画像之间又有区别，主要表现为：世界图景可以促使个别表达具有真实性。因此，世界图景具有一种真实关怀，尽管是间接的；温奇恰恰忽视了这一点。由于具有总体性关怀，世界图景无法根据真值范畴作出有力的判断，甚至于选择用于判断陈述真实性的范畴也受到世界图景抽象语境的约束，尽管如此，由此并不可以就认为真实性观念本身具有特殊性。不管我们选择何种语言系统，我们的直观出发点总是：真实性是一种普遍有效性要求。如果某种陈述属真，那么，不管它是用何种语言表达出来的，它都能够获得普遍认同。因此，针对温奇的论点，我们可以提出以下论据：我们不仅可以从内在性、深刻性、经济性以及完善性等角度出发，也可以从认知的准确性角度出发，对不同的世界图景加以比较。一种由语言构成的世界图景的准确性是这种语言系统能够给出的真实陈述的一种功能。 97

一、导论：对合理性问题的理解

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