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当然,麦金太尔的这一异议反过来又给他的普遍主义立场背上了论证的负担。根据麦金太尔的普遍主义立场,我们必须承认,现代社会中的科学家如果不把促使神话向普世宗教转变,或促使宗教形而上学世界观向现代世界观转变的学习过程(大体上)重构出来,他也就无法认真领会桑给巴尔部落的巫术信仰,甚至也无法认真领会耶稣被钉在十字架上这件事。112
在第二章里,我将根据韦伯的宗教社会学,尝试从形式世界概念的形成这一理论出发,来把握宗教世界观的发展,也就是说,把宗教世界观的发展理解为一种学习过程。在这一点上,我将使用一种皮亚杰用以阐释意识结构个体发生学(Ontogenese)的学习概念。众所周知,皮亚杰区分了认识的不同阶段,各个阶段不仅内容翻新,而且学习能力的结构和水平也有所改变。在出现新的世界观结构时,情况也是如此。神话思维方式、宗教一形而上学思维方式以及现代思维方式之间的突变(Zäsuren)表现为基本概念系统不断发生变化。不管已经被克服的阶段内容如何丰富,对它的解释都随着向下一个阶段的过渡而失去其范畴价值。不再让人信服的不是这个理由或那个理由,而是这种理由或那种理由。解释和论证传统的力量的降低,在原始文化中表现为神话一叙事思维方式的退化,在现代则表现为宗教思维方式宇宙学思维方式以及形而上学思维方式的退化。这样一种贬值的动因似乎与向新的学习水平过渡有着联系;这样,无论在客观思想中,还是在道德一实践认识中或是在审美一实践的表达中,学习的条件都发生了变化。
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皮亚杰的理论不仅可以用来区分结构性的学习(Strukturlernen)和内涵性的学习(Inhaltslernen),而且也可以用来理解涉及整个世界观的发展过程;所谓涉及整个世界观,意思是说,发展同时波及世界观的不同层面。严格意义上的认知发展牵涉到思想和行为的结构,而这些结构是个人在成长过程中通过积极介入外部现实,亦即介入客观世界而获得的。113
但是,皮亚杰从“外部世界与内部世界的形成”的角度来追究认知的发展过程;这样慢慢地就会在“客观世界的结构与主观内部世界的结构之间做出一种区分”。114个人在成长过程中通过与对象以及自己的相处,而同时获得外部世界和内部世界的概念。这里,皮亚杰把与物理世界以及社会世界的关系区别了开来,也就是说,“把主体与客体之间的相互作用,同主体与其他主体之间的相互作用区分了开来”。115外部世界也就相应地分化为可以感知和可以把握的对象世界,和可以规范调节的人际关系世界。与外部自然的关系是靠工具行为建立起来的,这种关系使得人们能够积极获得“智性的规范系统”,而人与人之间的互动则为人积极习得社会普遍承认的“道德规范系统”铺平了道路。学习机制,即适应能力以及调节能力,在这两种行为方式中发挥着不同的作用:
如果主体与客体之间的相互作用对这两种行为方式加以限制,那么尤其明显(afortiori)的是,个别主体之间的任何一种相互作用也会对它们加以限制。因此,任何一种社会关系都自成一个整体,并且通过对个体的精神结构加以转化而获得新的特征。116
一、导论:对合理性问题的理解
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所以,皮亚杰得出了一种宽泛意义上的认知,它不仅是一种外在宇宙的结构,而且也是客观世界、社会世界以及主观世界同时分化的关联系统的结构。认知的发展一般来说就是以自我为中心的世界观的解中心化。
只有在三个世界的形式关系系统彻底分化开来的时候,才可能出现一种反思的世界概念,合作者为了共同解释所处语境而运用的媒介才能把握住世界。主观世界概念使得我们把自身的内在世界以及他者的主观世界与外部世界区别开来。自我可以思考,一定的事实(即他所说的客观世界中实际存在的事态),或一定的规范期待(即他所说的共同所有的社会世界的合法部分),也就是说,从他者的视角来看,作为其主观世界的组成部分,是如何出现的;他还可以继续思考,他者本身在思考他所说的实际事态和有效规范在自我的眼里,也就是说,作为自我主观世界的组成部分,是如何形成的。参与者的主观世界或许只是客体、规范以及其他主体任意用来反映自身的一面镜子。但是,形式的世界概念的功能恰恰在于阻止共性的组成部分在相互比照的主体性隐遁之后烟消云散;并且使得第三者或非参与者的视角能够被共同接受。
任何一种沟通都可以说是主体间为了相互承认语境而相互合作解释过程的一个部分。三个世界概念在其中充当的是共同设定的协调系统,其中的背景井然有序,以便参与者能够达成共识,并可以把这种共识当作事实或有效规范以及主体经验加以对待。
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在这里,我首先引入生活世界概念,用来作为沟通过程的相关概念。交往行为的主体总是在生活世界的视野内达成共识。他们的生活世界是由诸多背景观念构成的,这些背景观念或多或少存在着不同,但永远不会存在什么疑难。这样一种生活世界背景是明确参与者设定其处境的源泉。通过解释,交往共同体的成员把客观世界及其主体间共有的社会世界与个人以及(其他集体的)主观世界区分开来。世界概念以及相关的有效性要求构成了形式因素,交往行为者可以用它们把各种需要整合的语境与他们自身所处的明确的生活世界协调起来。
生活世界里储存着前代人所作出的解释努力;任何一次的交往过程都存在着异议的风险,相对而言,生活世界则构成了保守的均衡力量。因为交往行为者只有通过对可以批判检验的有效性要求采取肯定或否定的立场,才能相互达成理解。随着世界观的解中心化,这些力量之间的关系发生了变化。储存文化知识的世界观越是解中心化,就越是难以一开始就用一种可以批判解释的生活世界来满足交往的需要;而这种需要如果越是必须用参与者自身的解释活动,亦即一种由于具有合理动机,因而充满风险的共识来加以满足,我们也就越是希望行为能具有合理的取向。因此,生活世界的合理化首先会表现为“规范共识”与“交往共识”的冲突。文化传统越是预先决定,哪些有效性要求在什么时候和什么场合必须被某人接受或必定遭到某人反对,参与者本人也就越是没有机会对他在采取肯定或否定立场时所提供的充分理由加以阐明和检验。
我们如果从这个角度来考察文化解释系统,就会看得很清楚,神话世界观为何会表现为一种特殊情况,并且值得我们注意。由于任何一个社会群体的生活世界都可以用神话世界观来加以解释,因此,单个成员就被卸下了解释的负担,当然同时也失去了达成批判共识的机会。只要皮亚杰所谓的世界观还以社会为中心(soziozentrisch)117,客观存在的现实世界、有效的规范以及具有表达能力的主体之间就不会出现分化。语言的世界观成为一种世界秩序,而不是一种可以批判检验的解释系统,能够让我们一览无余。在这样一种主导系统里,行为根本无法触及批判领域,而在这个批判领域里,交往共识取决于对可以批判检验的有效性要求独立采取肯定或否定的立场。
一、导论:对合理性问题的理解
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由此可以看出,要想使一个得到相应解释的生活世界具有合理的行为取向,甚至要想让这些行为取向能够凝聚成为一种合理的生活方式,文化传统就必须具备以下形式特征:
(a)文化传统必须为客观世界、社会世界以及主观世界准备好形式概念,必须允许有不同的有效性要求存在,比如命题的真实性,规范的正确性,主观的真诚性等,并且必须促使基本立场有相应的分化,比如客观立场,规范立场以及表现立场等。只有这样,才能在一种抽象的水平上创造出符号表达;这些符号表达不仅有着不同的理由,而且可以得到一种客观判断。
(b)文化传统必须与自身保持一种反思的关系;它必须彻底放弃其教条,以便让传统的解释能够接受人们的考问,并加以批判和纠正。这样,意义的内在联系才能得到系统的处理,不同的解释才能在方法论层面上得到探讨。结果就是出现了一系列第二等级的认知活动,如:客观思想领域里出现的通过假设建立起来并经过论证的学习过程,以及道德实践观点和审美感受等。
(c)文化传统必须把它的认知部分和评价部分与特殊的论据重新紧密地结合起来,以便相应的学习过程能够在社会层面上得以制度化。沿着这样一条路线,就会出现科学、道德和法律、音乐、艺术和文学等文化亚系统,也就是说,可以形成不同的传统。这些传统不但经过牢靠的论证,而且还经受住了不断的批判,最终才得以稳定下来。
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(d)最后,文化传统还必须这样来解释生活世界,即让目的行为能够摆脱通过交往不断更新的沟通命令,以实现至少能够局部地与交往行为区别开来。这样,一般化的目的就有可能具有一种目的行为的社会机制,也就是说,合理的经济活动和合理的行政管理就有可能具有一种受到金钱和权力控制的亚系统结构。正如我们在后面将要看到的,马克斯·韦伯认为,c)和d)所说的亚系统结构是价值领域的分化,对于韦伯来说,这些价值领域构成了现代文化合理化与现代社会合理化的核心。
如果我们用同样的方法,根据皮亚杰的解中心化概念,来揭示世界观的结构、作为交往背景的生活世界以及合理生活的可能性之间的内在联系,我们还是会遇到交往理性概念。交往理性概念把解中心化的世界观与话语兑现可以批判检验的有效性要求的可能性联系了起来:
“论证的合理性”并非像温奇、麦金太尔、卢克斯以及其他人所阐述的那样,是“最”低限度的合理性概念意义上的一个合理性的“相关”概念。这种最低限度的合理性概念,是在没有矛盾的情况下由法律派生出来的,并且可以以假设连贯的形式表达出来。现在,“论证的合理性”不仅仅是表示一个特殊的“附加”在最低限度合理性标准之上的合理性标准,而且作为同样特殊的合理性标准,在古老的巫术或现代的经济体系中都是有效的。“论证的合理性”明确表示:(a)非程序性的合理性概念,这是一种支配不连贯、矛盾和分歧的独特方法,处于发展当中;(b)一种通过“特定的”、“实体的”合理性标准起作用的形式方法,而这种实体性合理性标准,在卢克斯看来,又是由一个最低限度的合理性标准派生出来的。118
一、导论:对合理性问题的理解
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维尔默(Wellmer)认为,这样一种合理性概念已经相当复杂,足以把温奇的合理疑虑作为问题接受过来,无论是他对于现代理性片面的认知工具解释的怀疑,还是他为了把握现代自我理解的局限性而向其他文化学习的动机,都在接受范围之内。
如果我们像理解“解中心化”概念那样来理解自我中心主义(Egozentrismus)概念,并且认为,自我中心主义在每一个阶段上都会不断地翻新,那么,系统谬误的阴影就会笼罩着学习过程。119于是,结果或许会是这样:随着世界观的解中心化,形成了一种奇特的幻想,以为客观世界的分化意味着把社会世界和主观世界从合理的交往领域中彻底驱除出去。
对于这样一种物化幻想,我们还会进一步加以探讨。现代的一个附带谬误是乌托邦主义(Utopismus)。乌托邦主义认为,我们从解中心化的世界观概念以及程序合理性概念当中,“同时也可以得到一种理想的合理生活方式”。120生活方式不仅仅是由世界观构成的—从结构角度,我们可以根据解中心化的程度对世界观加以分类;也不仅仅是由属于公正领域的制度构成的。温奇有理由坚持认为,生活方式是具体的“语言游戏”,包括日常实践组成的社会结构、集体认同、文化解释模式,社会化形式、潜能、立场等。试图从特定的合理性角度,对这样一个综合体,即对一种生活方式的总体性作出判断,是毫无意义的。如果我们不想放弃我们用以判断一种生活方式的成败得失的标准,健康与疾病或许是一种典型的情况。我们根据规范标准对生活方式和生活历史一起作出判断,但规范标准不允许我们进一步接近理想的临界价值(Grenzwerte)。我们不妨换一种说法,称之为相互需要补充的环节之间的一种均衡,认识、道德以及审美表现之间的一种和谐。
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但是,我们可以努力给出一种好生活观念的等价物,不过,不允许根据程序合理性概念(程序合理性概念给我们留下的只是解中心化的现代世界观),推导出一种好生活的观念:
因此,我们只能给出一种合理生活的具体形式前提如普遍主义的道德意识,普遍主义的法律,已经具有反思性的集体认同等;但是,只要问题的关键在于具有实质意义的合理生活的可能性以及具有实质意义的合理认同的可能性,就不存在用形式结构可以描述出来的理想的临界价值;相反,有的是追求好生活的成功与失败,在追求过程中,个体的自愿认同与个体之间的主动接受共同构成了一种可以体会到的现实性。121
当然,尽管维尔默提出了“具有实质意义的合理生活”概念,他也并没有回过头来追溯具有实质意义的合理世界观的抽象性。但如果必须放弃这一点,那么,剩下的也就只有对与现代资本主义生活方式有着双重联系的立场加以批判了。双重联系表现为:对其传统的贬低以及对片面的认知工具理性的臣服。122
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如果可以证明,世界观的解中心化和生活世界的合理化是社会获得解放的必要条件的话,那么,交往理性的程序概念自然也就能够作为这样一种批判的基础。只有把理想的生活方式所具有的高度完善的交往基础与现实生活方式的历史特征混淆起来的做法,才具有空想主义的味道。
3.四种社会学行为概念中行为与世界的关联以及合理性层面
在上文中,我们暂时分析了“合理的”这一语言表达在现实中的具体运用,讨论了人类学围绕着现代世界观的地位所展开的争论,由此我们得出了交往理性概念,但是,这个概念还需要进一步地加以解释。首先我们可以确定,交往理性概念必须用语言理解来加以分析。理解概念表明的是一种参与者之间达成的合理共识,它可以用批判检验的有效性要求加以衡量。有效性要求(包括命题的真实性,规范的正确性,以及主观的真诚性)表明的是不同的知识范畴,知识是通过符号体现在表达当中的。表达也可以进一步地加以分析,而且可以从以下两个角度加以分析:一是如何对这些表达加以论证,再就是行为者如何通过表达而与世界中的事物发生联系。交往理性概念一方面涉及的是用话语兑现有效性要求的不同形式因此,维尔默也称之为“话语”合理性(diskursive Rationalität);另一方面,则涉及交往行为者通过为他们的表达提出有效性要求而与世界之间所建立起来的联系由此可见,世界观的非中心化是世界观发展的最重要的层面。我在这里不想进一步地追寻论证理论的讨论线索。
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对于第一个论点,我想这样来加以证明:对四个行为概念的比较一般的“本体论”前提加以解释;这四个行为概念对于社会科学理论的建构具有重要的意义。我将根据行为者与世界之间的不同关系,来分析这些概念的合理性内涵。一般来讲,社会行为与行为者一世界关系之间的联系在社会学行为理论中不会明显地表现出来。贾维(I.C.Jarvie)是一个例外,他对波普尔(KarlPopper)的三个世界理论的运用值得注意。123首先,为了加深对我在这里暂时引用的客观世界、社会世界以及主观世界等概念的理解,我想深入探讨一下波普尔的第三世界理论(1)。接着,我将根据行为者与世界之间的关系,对目的行为、规范调节的行为以及戏剧行为等概念进行分析(2)。最后,这样一种重建将使我能够暂时把交往行为(kommunikativesHandeln)概念引入讨论之中(3)。
(1)波普尔的三个世界理论及其在行为理论中的应用(贾维)
1967年,波普尔作了题为《没有认识主体的认识论》(Erkenntnistheorieohne erkennendesSubjekt)的报告。在这次报告中,波普尔提出了一个令人惊讶的观点:
……我们可以区分三种不同的世界或宇宙:第一世界是物理对象或物理状况的世界;第二世界是意识状况或精神状况的世界;第三世界是客观思想的世界(objektiveGedankeninhalte),特别是科学思想、文学思想以及艺术作品的世界。124
后来,波普尔又从一般的意义上说到了“人类精神生产的世界”。125他强调,他还希望能用人类精神获得揭示和解释的符号结构必须归属于第三世界。126我们在讨论中必须把推动波普尔的特殊认识论思考与弗雷格的“思想”概念联系起来,并且要接受胡塞尔的心理主义批判,要捍卫在符号,一般就是语言当中客观表现出来的人类精神产物所具有的独特地位,它不受心理活动和心理状况的干扰,同样也不受兴趣以及波普尔根据第三世界概念解决精神与肉体关系所提出的特殊建议的影响。127但是,值得注意的是,波普尔在两种情况下都讨论了经验主义的基本观点;根据经验主义的基本观点,主体直接面对着世界,通过感官感受从世界那里获得其印象,或者通过行为对世界的状况发生影响。
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