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243)。威廉姆斯忽略了忠诚、一致性的因素,事实上,“纲领”的政治维度,即一个政党的纲领宣布其承诺、价值观、计划和意图。
“一系列偶然的政治行动”根本没有指明一种政治;实际上,它只不过是对Facebook和Twitter的拥抱。
人们不知道他们想要什么。他们没有完全呈现给自己。冲突和矛盾的欲望和动力使人民成为一个分裂的主体,永远在努力表达、遭遇和解决自己的非知识。作为政治的集体主体,人民只不过是这种差距,是许多人通过和反对以他们的名义提出的要求、陈述和制度的力量或推动力。
经济(过度)决定了主体化的设定。它配置了我们在其上组织主体化后果的地形。回到我的论点,政治不可能有任何出发点,因为它不是在一个开放的、无条件的歧管中发生的。相反,它是在一个被一种根本的对立所撕裂和建构的环境中向前推进的。因此,经济,作为社会特征的生产方式——数字或其他—一并不能决定政治主体。正是这种断裂或鸿沟的主体化的设置,证明了主体的力量。进一步说,经济是围绕这一证明进行斗争的背景一—如果有的话,断裂意味着什么,这一意义可用的术语和图像,以及支持或反对某一事件是政治主体的影响的给定证明的各种力量的集合。
人群——集体,暂时的异质统一——有助于说明作为政治主体的人民是如何在空隙中出现的。
- 人群——集体的力量
在过去的十年中,人群和抗议活动向我们展示了人们感受到他们的集体力量,以及许多人在预期中留下差距的能力。这种“在预期中刻下的缺口”在占领运动中表现得很明显一一最终,人们开始抗议,起来反抗。我们看到,在突尼斯、埃及、西班牙和希腊,人们群起反抗民主的分离;在各种各样的反紧缩抗议活动中;在波兰和爱尔兰要求生育自由的抗议活动中;2017年1月21日美国女性的大规模抗议,等等。
然而,让人群在预期中制造差距的力量,也带来了一系列政治挑战。人群具有破坏性、创造性、不可预测性、传染性和暂时性。他们不会持久。人们回家。人群在政治上是不确定的一一人们聚集在一起是出于各种相互矛盾的原因、感情和冲动(这就是为什么采访单身参与者没有抓住重点;你不能采访一群人一一在这里,我想到了保罗·格巴多(2017)的《面具与旗帜》,这本书在很多方面都很有趣,也很重要。格巴多将人群分解成个体的回忆。
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通过这样做,他能够将破坏性人群事件的国际链减少到公民参与,“公民主义”,从而消除了2010-2011年各种占领和示威活动对现状的挑战。伴随着人群信息的不确定性而来的力量,在人群分散时就成了弱点。人群没有政治;它是一个政治的机会一一这是另一种说法,人群铭刻了一个缺口;它打破了预期,打破了日常,但它没有告诉我们如何或朝着什么方向。
群体如何获得政治取决于对群体事件的反应,以及这种反应是否忠实于群体的平等主义实体。在《人群与权力》一书中,伊莱亚斯·卡内蒂(1984)将人群出现的时刻描述为“放电”。这是“所有属于群体的人都摆脱了他们之间的差异,感到平等”的时刻。在那之前,可能会有很多人,但他们还没有那么集中的身体和影响,那是一个群体。随着人群密度的增加,力比多效应就会释放出来:“在这种密度中,人与人之间几乎没有任何空间,身体相互压在一起,每个人都像靠近自己一样靠近对方,一种巨大的解脱感随之而来。”正是为了这个幸福的时刻,当没有人比另一个人更伟大或更好的时候,人们才成为一个群体。卡内蒂给我们的人群是一个奇特的欢爽的吸引者,一个集体享受的形象。人群的力比多能量使他们在一个欢乐的时刻聚集在一起,卡内蒂将这个时刻描述为一种“平等的感觉”,我们也可以将其视为一种共同的归属感。这种感觉不会持久;不平等会随着人群的消散而回归。但在性高潮的放电中,“绝对平等的状态”取代了个体化的差别。
我们从卡内蒂那里得到的,是作为绝对平等的群体形式的实体或本质。这种平等只是暂时的,但它对于人群的释放,即人群为之聚集的感觉是必不可少的。卡内蒂认为,人群的平等注入了对正义的所有要求。平等作为一种归属一一而不是分离、权衡和衡量—一是为对正义的渴望提供“能量”(卡内蒂的术语)的东西。群众集中了平等和对正义的渴望(并因此执行了马克思与工厂联系在一起的一种功能)。群众事件可以登记为人民的运动。另一些人会把人群看作曾经的人民,因为她领会了平等主义释放的欢爽。她回应了在人群中交织在一起的勇气和正义,也许伴随着它的欢爽之后的一些焦虑。她的回应表明,群体事件的断裂是一种主体化(我在这里的分析以巴迪欧[2009]在《主体理论》中的指导思想为指导)。他者把人群中的人,他们的集体力量,看作是被压迫者的普遍斗争。她把这种决裂看作是人民解放平等主义运动主观过程中的一个瞬间。人群不只是此刻在这里的这些特定的人。他们是为正义而战的人。忠于平等主义的释放是群体事件的结果;作为主体的人民因此被理解为它的原因。
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资本和它的国家都不希望人民出现。所以他们试图修补裂痕,尽可能快地缩小差距。他们否认发生过的事情,依靠无情的媒体不断重复的新奇来转移和分散注意力。他们声称这不是人民的错;而是暴徒、暴民、外来者。他们让一切照常进行,公民像公民应该做的那样参与。左派的自发反应通过强调特定的群体、问题和身份,通过强调谁不在那里,通过优先考虑他们自己对事件的独特解读,来挑战作为人群事件集体主体的分裂人民的主张。社交媒体鼓励这样的回应,越多越多样越好。交际资本主义以多样性、混乱、不确定性任何能分散群众力量的东西为食。
- 数字网络的中心特征——幂律分布
然而,传播资本主义仍然产生了群体。我们可以很快指出几种不同的群体:社交媒体上的“朋友”、追随者和用户群体;工厂里的工人群体(参见Jack Qui的书《Goodbye iSlave》[2017]),以及ChristianFuchs对数字劳动力的详细案例研究);商品和一次性物品的人群;大数据群体(事实上,大数据可能是当今数字时代最强大的群体符号之一);以及那些因网络经济加剧的不平等而被剥夺工作、家庭、生活和未来的人群。这些人群需要用幂律分布的“长尾”来理解——多对一。
交流资本主义刺激了产生幂律分布的网络的产生。它依赖于以自由选择、增长和优先依附为特征的一般领域或公地的创造和圈定。从共性中出现了一个“二”,即处于顶端的那个,点击量或链接最多的那个,重磅炸弹或超级明星。在这里,剥削包括刺激一个领域的生产,以寻找这个领域,然后将其货币化。许多人贡献,许多人工作。一个人得到回报。领域越大,这个人就越强大,越有价值,或者越精英。
不平等是复杂网络的必要和不可避免的特征,即以自由选择、成长和优先依附为特征的网络。正如Albert-LaszloBarabasi所证明的那样,复杂网络遵循链接的幂律分布。在给定的网络中,第一名或顶部的物品的链接数是第二名物品的两倍,第二名的链接数比第三名的多,以此类推,这样,底部的物品之间的差异很小,但顶部和底部之间的差异很大。很多小说都是写出来的。很少出版。售出的更少。只有极少数成为畅销书。Twitter是另一个例子:它拥有超过10亿的注册用户;一个流行歌手,凯蒂
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佩里有超过9400万粉丝。大多数人只有200个。大众媒体用“80/20法则”、“赢者通吃”或“赢者通吃”的新经济特征、“长尾”等术语来表达复杂网络的幂律结构。
请注意,不管我们谈论的是哪种网络或领域——小说、Twitter、亚马逊、b谷歌、电影一一内容都不重要。资本主义的生产力依赖于对传播的剥夺和剥削。任何交往行为都等同于任何其他行为;它们的意义或使用价值不如它们的交换价值重要,即它们可以被共享的事实。一个反响是,资本主义已经将沟通纳入其中,以至于沟通不提供一个批判性的外部。数量、数量和群众压倒了批判。在复杂的网络中,这个体积,这个数字,是按幂律分布的等级组织起来的:一对多。
在交往资本主义中,政治的挑战是使多数人的力量发挥作用—一群体如何在自身内并为自身而存在,也就是说,群体如何产生可归因于作为其主体的分裂的人的影响。社交媒体的功能是驱散为保持人群破裂所产生的鸿沟而做出的努力,因此,一度属于人民的东西,后来被遗忘、削弱、重新诠释。然而,它的过程产生了新的群体形式,集体试图通过这些形式来发挥自己的力量一一话题标签、表情包、自拍和其他常见的图像。我的意思并不是说标签是革命性的。相反,它们指出了随着批评失去效力而出现的政治机遇。
- 哈特和内格里
我已经强调了一个事实,即复杂的网络会产生层级。相比之下,哈特和内格里强调了生命政治劳动的民主维度。他们声称,同样的网络化合作结构产生了共性,产生了新的民主能力,甚至“使民主组织在政治领域的发展成为可能”(哈特和内格里2009,354)。考虑到交流贡献的交换价值取代了它们的意义或使用价值,考虑到交流资本主义一方面推动了个体化和单一性的过程,另一方面又将资源和权力集中于一方,很难看出他们对新民主能力的要求与90年代的技术乌托邦主义有什么不同。这同样适用于新兴的民主组织,特别是考虑到哈特和内格里对“先锋组织”的拒绝。他们告诉我们,先锋队党对应于一种不同的、早期的劳动结构(无产阶级的一种不同的技术组成)。根据他们的周期划分,先锋队党对应于20世纪早期的专业工厂工人。二十世纪中期的技术工人则与那个时期的群众党相适应。但是
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他们认为,今天适合生命政治工党的政治形式必须是民主的、合作的、自主的和横向网络化的。先锋党是不充分的,“不合时宜的”,因为它看起来不像当代生物政治生产的网络。
这一论点并不令人信服。复杂网络并不是哈特和内格里想象的那种水平的、合作的和自主的形式。正如Albert-LaszloBarabasi关于复杂网络的研究(2003)所表明的那样,自由选择、成长和优先依恋产生了等级制度,并在最被选择和最受欢迎的人与许多不受欢迎的人之间产生了不可避免的巨大差异(参见我在Dean2016,12- 13中的讨论)。网络交流表面上的创造性、合作性和民主性并没有消除层级。它利用我们自己的选择来反对我们,从而巩固了等级制度。而且,正如Barabasi对复杂网络的研究表明的那样,这种层次结构并不是自上而下强加的。它是自由选择、成长和优先依恋的内在效应。
反映生物政治生产的政治形式不会是横向的和民主的。它的民主将产生幂律分布、不平等的节点或结果、赢家和输家、少数和许多。我们在Twitter上看到了这种现象,人们通过热门话题标签进行斗争。话题标签提供了共同的名字,作为斗争的位点;当它们成为趋势时,它们就会从网络上数百万条未读、不受欢迎的推文的长尾中脱颖而出。民主因素一一人们对使用和转发的选择—一产生了不平等,这种不平等让一些话题标签在一段时间内显得很重要,甚至很重要。新兴的等级制度的事实表明,新兴的先锋队很可能是生命政治条件下斗争所必需的政治形式,也就是说,交流资本主义。
复杂的生命政治生产网络的结构表明,与哈特和内格里相反,一个先锋党根本不是不合时宜的。相反,它是一种与网络化传播的动态相对应的形式。这种结构表明了哈特和内格里拒绝先锋党的另一个问题。他们把列宁的党描述为一个组织过程,这个组织过程来自于“高于”群众的运动。从历史上看,这种影射显然是错误的。布尔什维克只是在动荡的俄国革命背景下行动的多个政党、倾向和派别中的一个群体。他们活跃在被压迫工人和农民的运动中。运动本身,通过胜利和失败,短期和长期的联盟,新的合作形式,以及政治组织的进步,产生了党,甚至党也推动了运动。
对于哈特和内格里来说,革命的目标是“产生新的社会生活形式”(哈特和内格里2009,354)。他们将革命斗争描述为一种建立共同社会的解放过程。他们认为,这样一个过程使新的集体习惯和实践制度化,从而巩固了起义。于是,机构就成了管理的场所
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遭遇,社会破裂的延伸,以及构成它们的人的转变。
这些机构和先锋党之间的相似之处是惊人的。这个党有一个共同的名称、语言和一套策略。它有建立在一起的方式的做法。它的目的是占领和扩大阶级斗争所代表的社会差距。正如格奥尔格Lukács所坚持的那样,列宁的党组织概念优先考虑了灵活性和一致性:党有而且必须有自我转化的能力。哈特和内格里所描述的起义在制度过程中的延伸是另一种理论化政党的方式。
哈特和内格里勾勒出一个诉求的平台,没有载体,没有为之奋斗的身体。他们的制度模型表明,一个或多个政党可以成为这样的载体,但哈特和内格里并没有将其平台呈现为政党平台,而是将其呈现为对现有政府和全球治理机构提出的一系列要求(但这些要求是谁提出的?)这些要求是关于提供基本的生活手段、全球公民身份和进入公地的要求。哈特和内格里承认,“不幸的是,今天的统治权力甚至无意满足这些基本要求”(哈特和内格里2009,382)。哈特和内格里的回应是笑声,“一种创造和欢乐的笑声,牢牢地扎根于现在”(哈特和内格里2009,383)。难怪他们不把自己的诉求作为一个政党的平台来呈现。这些要求是不值得争取的。它们标志着在对资本主义控制的共同限制的生命政治生产中已经存在的潜力。
哈特和内格里暗示,政党形式已经过时。我认为,当代网络不仅产生了“少”和“多”的幂律分布,而且新兴的等级制度——特别是当人们从已经从政治运动中出现的先锋队和实践的角度来理解时一一指出了政党组织出现的方式。当前这种趋势的例子包括采用共同的策略、名称和符号,将以前分离的、完全不同的、甚至是相互竞争的斗争结合在一起。当地方政治和议题政治通过一个共同的名称联系在一起时,一个领域的成功会推动整个斗争。单独的行动成为自己加上所有其他的行动。他们灌输热情,激发模仿。我们许多人都相信,资本主义危机已经到了一个决定性的时刻。我们知道,这个体系是脆弱的,它产生了自己的掘墓人,它是由一个压制性的国际国家结构把持的。然而,我们却表现得好像不知道这一点。党提供了一种形式,可以让我们相信我们所知道的。正如我们从列宁那里学到的,革命政治意识是在党内组织起来的集体视角,以党的理论和深远的历史任务为导向。没有党,人民是很难看清的。他们的行为被拉拢和取代,被引导和包装,以支持他们反对的制度。在交流资本主义中,多重抵抗模糊成一份意见和选择的菜单,选项与真相脱节。遗产
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人民的斗争和他们的群体事件是由大学、文化和短暂的组织传达的,它们受制于资本主义的要求,并作为活的资源而失效。系统的力量重新出现,成为重要力量的中心一一沟通、流通、积累。如果我们想要打败这些系统,我们就不能重复或强化它们。我们必须抓住它们。这需要政治组织。
那么,回到生存者和制度的主题:当代理论中的这些倾向遮蔽了主体的空间,使我们无法承认交往资本主义中的矛盾一一但长尾是一个群体,这个群体可以被组织、集中、政治化。更进一步,一些新兴的等级一一话题标签、共同的形象、职业甚至政党等共同的政治形式一一成为争论、政治斗争的重要手段。超越批判的是集体性。
参考文献
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第十五章
主题、语境和批判模式:对乔迪·迪恩章节的反思宝琳娜·坦巴基
在《哲学与现实政治》一书中,雷蒙德·高斯对政治的理想理论提出了质疑。他认为,理想理论从他们假定为历史不变的“几个一般原则”开始(2008,7)。他们解释和证明这些原则,然后得出人们应该如何生活和行动的结论。这些理论缺少对高斯所说的“行动语境”的反思,即影响人类动机和塑造政治行动的历史情境(高斯2008,9-11)。高斯坚持认为,任何负责任的(和现实主义的)理论都必须考虑到这些行动背景。因为它们构建并增强了我们对政治的理解,以及政治可能被重塑的方式。乔迪·迪恩(JodiDean)对交往资本主义条件的研究就是这种框架的例证。
迪恩解释说,交往资本主义去主体化了。它使得人们很难看到有能力进行政治行动的政治主体,因为在这种语境下,执行这种行动的集体被封锁了。集体被溶解为在社交媒体上表达愤怒的个人,集体被怀疑,被视为过时。与此同时,根据迪安的说法,自我管理、自力更生和自我关怀的新自由主义口号进一步发挥了作用
How to cite this book chapter: Tambakaki, P. 2019. Subjects, Contexts and Modes of Critique: Reflections on Jodi Dean' s Chapter. In: Chandler, D. and Fuchs, C. (eds.) Digital Objects, Digital Sub- jects: Interdisciplinary Perspectives on Capitalism, Labour and Politics in the Age of Big Data. Pp. 183–186. London: University of Westminster Press. DOI: https://doi. org/10.16997/book29.o. License: CC - BY - NC - ND 4.0
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单数。它们强化了个体生存的主题,在这样做的过程中,它们削弱了旨在改变一一而不仅仅是批评——个体化趋势的集体化的前景。对迪恩来说,集体主体有能力改变政治,这些主体在群体的平等主义释放中找到了原始表达。虽然这些释放是暂时的,但它们表明,有可能超越交往资本主义的个体化,最终是去政治化的条件。更重要的是,人群(用户、关注者、话题标签等)以其幂律分布(传播资本主义矛盾地产生了幂律分布),按照迪安的说法,为更有力(因为它是分裂和集体的)的政治化主体的出现提供了契机;更持久(因为它会在事件发生后持续存在);也更激进(因为它的目标是取代和夺取体制)。迪安认为,这一课题需要努力。政治组织,以先锋队的形式,推动着这项工作向前发展,取消了交流资本主义的正常化。或者用迪安的话来说:“超越批判的是集体”。这一论证无疑引发了关于批判的局限性的令人耳目一新的问题。
长期以来,政治理论一直痴迷于批判在变革政治中所扮演的核心角色。从波尔坦斯基和恰佩罗呼吁重振对资本主义的社会和艺术批判,以抵制资本主义(2007),到强调为争夺和扰乱政治而出现的过度行为的斗争理论,很难忽视变革与批判之间建立的密切联系。在争论、抵抗和异议暴露排斥的假设的背后,关于批判的好处已经形成了共识,就其为另类政治提供可能的开放而言。当迪恩告诉我们,为了改变社会政治结构,需要的是集体,而不是批判时,她动摇了这种共识。迪安认为,在交往资本主义的背景下,批判是不够的,她是对的。虽然关于当代政治的意义和实践存在着多种争议,但这些争议几乎没有留下痕迹;像Aganaktismenoi或占领运动这样的群体事件,一旦事件结束,往往就会消失。个性化的机会也更多,而被理解为过程的集体化的机会很少。还有脆弱性、剥削、愤怒和从众一一换句话说,去主体化,就像迪恩解释的那样。但集体化是这些发展的答案吗?或者用更夸张的说法来表达同样的问题,更多的政治是缺乏变革政治的答案吗?
毫无疑问,一个人对这个问题的回答在很大程度上取决于对集体声称要解决的问题的诊断一一在这种情况下,个体化和单一性的趋势激发了许多当代行动主义和某些数字批评流派。但是,如果在诊断中没有分歧呢?正如我已经指出的那样,我发现迪恩对交际资本主义之后出现的政治挑战的描述令人信服。然而,这种共识正是促使我进行第二步思考的东西
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迪恩的诊断是否最终会削弱这样一种观点,即一个集体可以在幂律分配的开放中产生,也可以在幂律分配的开放中产生。对动词“can'的强调在很多方面都与文献中一个熟悉的、即使不是老生常谈的论点有关。当谈到被剥削者的崛起,甚至是墨守成规者的崛起时,考虑到他们在统治他们的制度和话语中明显丧失了能力,人们对他们的崛起能力产生了质疑。如果是这样的话,那么就很难看到如何克服交往资本主义的去主体化,超越个体化倾向,形成集体。
当然,值得注意的是,交往资本主义确实产生了群体,而这种群体向集体做出了姿态一一尤其是当它们能够提供分裂、主体化和平等主义要求的微光时。但是,如果这些群体没有传递任何政治,因为他们没有设法引起对群体事件的反应,那会怎么样呢?这里的问题与其说是集体因为丧失能力而无法形成,不如说是先锋队没能让群体的表象持续下去。当我们想到关于政治组织的讨论中固有的分歧时,那么考虑这样一种可能性并不是不合理的,即先锋队可能无法立即对抗复杂的沟通网络所建立的等级制度。而如果先锋不能立即获得,那么群众可能就是我们唯一能做政治和批判的东西了。例如,当我想到占领运动时,我不能否认他们基于“我们是99%”的口号对体制建立的批评的有效性。然而,我想质疑的是,这种批评是否给政治建制带来了任何破裂一一如果确实如此,这是一种什么样的破裂。换句话说,我想通过这个例子提出的主张是,人群形成的批评可能在事件发生后持久,而不会立即导致任何变革性的政治。这种不断扩大的变革与批判之间的分裂,不仅要求我们认真地重新思考批判的目的(甚至可能是局限),也要求我们重新思考民主与批判之间的关系,因为我们习惯于认为民主是开放的场所,不可避免地也是变革与批判的场所。
迪恩对民主提出了质疑,尤其是哈特和内格里对民主实践作为变革工具的信念。她认为,民主实践利用了不平等的结果和一对多的分配。民主被理解为“人民”使用和前进的选择,它产生了“重要的”标签,这些标签助长了不平等,巩固了等级制度。由于这些原因,民主,以及哈特和内格里偏爱的横向和自治组织模式,作为变革的平台太过有限,不是因为变革难以实现,而是因为这些机构很容易被取代,成为支持他们试图抵制的剥削制度的工具。这一发人深省的论点迫使我们重新思考,变革是如何在民主制度内部和通过民主制度发生的(如果有的话)。的确,如果民主的词汇,如迪恩所暗示的那样,支持交流资本主义,那么也许就在那里
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