数字主体和数字对象(1)

卡尔·马克思的相关性尽管克里斯蒂安对现代主义追求均等化、商品化和控制的动机持批评态度，但他几乎没有区分大数据是一种方法论方法，还是大数据只是另一种说法。问题在于，它将大数据简化为数据。我想说的是，虽然现代实证主义对数据的假设有其危险和问题(参见Hacking, 1990)，但大数据声称的是不同的东西(因此是不同的危险和不同的问题)。这种差异反映了政治和治理在上个世纪的变化方式，突出了对现代主义和启蒙主义方法的信心崩溃。

大数据声称提供对“实际”的洞察，而不是在基于表象或抽象的现代主义知识层面上工作。大数据资本主义作为一种治理模式，依赖于“现实主义”或表象的表面观点，而不是关注因果关系，在因果关系中，随着时间的推移，连续性对于建立线性和非线性因果关系的轨迹至关重要。因此，大数据声称要改变我们的日常现实以及我们与周围事物的直接关系。它声称，通过“数据化”，让看不见但存在的过程和效果变得可见，从而实现这一点。大数据通过数据化“看到”的过程在理论上是直截了当的，尽管完善所需的相关性的工作要复杂得多。例如，如果输入谷歌的搜索词与世界上的过程相关，例如购物意图、流感爆发或冲突紧张局势的加剧，那么世界上的这些过程就可以“数据化”，即可以通过谷歌对这些术语的算法检测和分析间接看到它们。这就像煤矿里的金丝雀感知有毒气体一样，作为一个实时的指标，可以做出反应。

正是这种日常生活的“数据化”导致了一种非常特殊的“商品化”形式，而这一过程正是我们称之为“大数据资本主义”的关系互动的核心:这是一种通过将互动和关系带到表面并使其可见、可读从而可控的方式来访问现实，而不是寻求理解因果关系的隐藏规律(Anderson 2008;Cukier and Mayer-Schöenberger 2013)。因此，大数据作为一种治理模式，依赖于通过关联的力量来扩大视野。这种通过数据化更好地“看到”的能力被认为是允许对过程进行调节或调节，从而永久地“抵御”、“消除”或“吸收”危机或故障(Wakefield and Braun 2018)。在这种想象中，就好像时间变慢了，使冲击或危机可以控制。举一个当代的例子，正如我所写的，看看如何将其应用于减缓和感知赛马的“色彩模糊”(Wood 2017)。

希望这种在慢动作中“看到”当下的类比能让我们理解数据化不是通过简化和抽象来解决问题，而是关于特定的和模拟的，感知环境中的变化，否则这些变化是看不见的。所以，虽然数据可以被理解为就二进制代码而言，数字世界本身变得更加模拟，或者在物体的独特属性或本质方面变得更少分化。大数据关注的是“实际”的表面，而不是存在的本体论本质，也不是复杂因果相互作用中出现的过程。因此，产生的“知识”不是固定的东西，也不是可以存储和再利用的东西，而是通过相关机制“看到”变化的通量或流动。因此，大数据资本主义的治理模式是通过一种不同类型的“知识”来实现的，这种“知识”更类似于对符号的翻译或解释，而不是理解因果链(Esposito 2013)。

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在科学和计算机科学中，数据收集可能性的增加和计算能力的发展使分析人员能够谈论知识生产的“第四范式”(超越理论、实验和模拟)(Pietsch2013;因此，大数据似乎缺乏现代主义知识“生产过程”的某些属性，并且似乎较少受到以主题为中心的概念装置的中介。正如RobKitchin所强调的，大数据的独特之处在于，它的构建往往不是知识生产的有意识过程的一部分:数据通常已经存在，在社交媒体或其他电子数据捕获过程中，发现相关性是关键的创新(Kitchin2014,2)。因此，有人认为：“大数据分析为理解世界提供了一种全新的认识论方法;新的数据分析不是通过分析相关数据来检验理论，而是寻求“从数据中产生”的相关见解(Kitchin 2014,2)。

1. 结论

对于大数据的兴起，这是一个至关重要的问题。看来，要采取“左翼”的批评方法，大数据必须被视为一个现代主义问题，它唤起并强化了自上而下的“命令与控制”治理模式。但也有可能采取一种不同的方法，一种批判性地对待大数据话语的方法，不是因为这些话语代表了现代主义抽象的“巅峰”，而是基于对现代主义因果过程主张的认识论拒绝，以及对人类知识方向和控制的潜力。看到存在的东西并对其做出反应，是理解和能够运用知识来改变存在的东西的一个可怜的替代品。大数据话语接受世界本来的样子，并促进对世界的适应，将人减少到任何其他因素来调节和调节。大数据方法试图完全绕过这些关键区别，而不是遵循人为夸大人与非人或主体与客体之间鸿沟的现代主义方法。

在这方面，大数据的认识论主张及其本体论或形而上学的支撑反映了现代主义者的当代疲惫

What is at Stake in the Critique of Big Data? Reflections on C-hristian Fuchs' s Chapter

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和启蒙思想。事实上，对于许多缺乏克里斯蒂安批判马克思主义方法的批判理论家来说，大数据的问题恰恰在于它没有实现其将人类从认识论主张中移除的主张(boyd和Crawford2012)。与其批判现代性的“无灵魂”和人与世界的分离，当代批判更希望在这一点上走得更远。现代主义的认识论在今天受到批判，不是因为它异化和去人性化，而是站在相反的立场上，认为它过于人道主义或以人为中心。正是由于这个原因，克里斯蒂安的章节反对大数据批判的潮流因为它要求人类回到一个被现代理性主义和工具主义所否认的有意义的世界。

参考文献

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Digital Objects, Digital Subjects

What is at Stake in the Critique of Big Data? Reflections on C-hristian Fuchs's Chapter7

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像半机械人一样看东西?后人类知 识的纯真

Paul Rekret

1. 简介

提出哲学和传记之间的联系是一项充满困境的工作，尤其是在生活和思想之间冒险的决定论联系记住这一附带条件，如果我们仍然可以假设本体论陈述在某种程度上与作者的主体立场有关，那么就有必要坚持认为，对理论范式的评估不应放弃对作者动机的分析。对理论的评价不应该回避对理论所表达的欲望、它旨在满足的认知或分析需求，以及它可能追求某些研究方向而不是其他研究方向的原因的考察。当理论试图形成对其自身现状的判断时，这些问题尤其具有启发性，因为政治利害关系更为直接。正是考虑到这一点，塔亚想要研究在当前时代的更突出的描述中，那些主要将当代技术发展视为表达基本观点的基础的“后人类”的描述

第六章

How to cite this book chapter:

Rekret, P. 2019. Seeing Like a Cyborg? The Innocence of Posthuman Knowledge. In: Chandler, D. and Fuchs, C. (eds. ) Digital Objects, Digital Subjects: Interdisciplinary Perspectives on Capitalism, Labour and Politics in the Age of Big Data. Pp. 81-94. London: University of Westminster Press. DOI: https://doi.org/10. 16997/book29.fLicense: CC-BY-NC-ND 4.0

生存经验的转变。?我之所以选择关注的焦点，是因为我信仰，这些理论往往忽视了在获得回报方面根深蒂固的全球分歧，以及近期技术进步所带来的风险，以及由此带来的不平等历史结构的连续性。在此背景下，我建议回顾一下我们的数字体验概念形成的特殊条件，即当代私有属性制度。这不仅可以证明对我们的社会理论的历史视界的反思是有价值的，而且还可以帮助我们理解推动它们的冲动。

1. 侵蚀边界

继续讨论历史问题，值得注意的是，这里争论的理论集合围绕着一个周期性的运动。这是对主观经验的当代转变的诊断，根据被视为现代和后现代哲学标志的有限人类中心主义的过时而制定。根据这一观点，生态危机被认为是强化了人类存在与复杂基础设施纠缠在一起的感觉，在分子水平上操纵生物过程的能力日益增强，被认为是对自然和人工之间区别的挑战，而数字知识生产的进步使越来越广泛的认知过程自动化成为可能。这些过程合在一起，就成了反驳“思维是人类的一种离散属性”这一观点的证据。虽然生态、生物和数字层面的转变似乎是完全不同的，但它们在某种程度上具有连贯性，因为它们围绕着一个杂糅的形象融合在一起，表明人类物种的技术突变侵蚀了构成现代思想的象征性二元结构。随着自然与文化、心灵与身体、人类与技术之间的分歧越来越难以维持，社会理论倾向于运用的人类中心主义术语也越来越难以维持。这种观点认为，混合的新状态破坏了抽象的、理性的主体的现代理想，这种主体独立于世界之上，又与世界相对立。

暂时把混合性的形象放在一边，值得注意的是，在理论层面上，后人文主义围绕着它所看到的筋疲力尽和无力回应新混合状态的东西进行巩固，这是与马丁·海德格尔、路德维希·维特根斯坦以及最近的语言转向有关的，雅克·德里达和米歇尔·福柯等人。不用说后结构主义对主体的批判在后人类的理论中占有重要的地位，但它对语言或话语的强调仍然被认为不足以反思思维日益受到制约的数字中介。在这方面，后人类主义者的推理路线相对更直接。后结构主义对现代哲学的批判可以以其对认识论的批判为特征

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一个被赋予理性思考能力的主体对世界施加的暴力排斥了所有他认为没有自主推理能力的‘他人’:女人，疯子，次等人，动物等等。”这是一种伦理立场，或多或少，后人类主义理论家也倾向于采用这种立场。然而，他们也试图夸张地扩展它，以便这些立场之间的差异变得相当明显。后结构主义的姿态集中于破坏主体的权威和自我确定性，方法是将主体分散到他的知识的不稳定媒介中——无论是被认为是话语、差异，还是权力/知识一一这些媒介先于他，他永远无法掌握。然而，后人类主义论点的关键是，即使这种分散仍然是过于以人类为中心的一组主张.因为它以社会结构条件和中介主体性的方式为中心。即使后结构主义者认为思想是有限的，并试图破坏思想对世界的控制，他们仍然认为人类的中心地位和本体论的自主性是思想的媒介。这进一步要求给人类行动者以方法论和政治上的优先权，这一结果显示了现代思想的人类中心主义等级制度的持久性。

1. 杂合性的主张

唐娜·哈拉威(Donna Haraway)的《半机械人宣言》(A Cyborg Manifesto)(1991)对合成生物学、生物信息学和控制论的技术发展进行了展望，将“半机械人”作为一种日益普遍的机器和有机体的混合体的反映。哈拉威的观点是，随着人体与控制论或生物技术的联系越来越紧密，人类的界限也越来越模糊。因此，随着现代二元论的侵蚀，混杂性取得了胜利。或者，正如她所写的，人类永远是事物的集合体。我们不是自我同一性的(Haraay1991,181)。毫不夸张地说，《半机械人宣言》中的论点已经形成了一种范式。事实上，只有法国人类学家布鲁诺·拉图尔(BrunoLatour)在两年后出版的一本书，才能与它们的影响相提并论。拉图尔(1993,2)在《我们从未是现代的》一书中提出了平行的(如果有时是不同的)探究思路，但他仍然呼应了哈拉威的核心论点，他宣称后冷战时代是由“混合的扩散”定义的。在进一步的共鸣中，拉图尔对这种水合性的开篇说明，人类胚胎的释放，也来自生物技术。对于这两位思想家来说，冷冻保存的有机体可以代表一个更广泛的过程，在这个过程中，杂交破坏了现代批判性的预测，即什么是人类，什么不是人类的清晰而独特的本体论区域。

尽管哈拉威和拉图尔从这些基本见解中发展出了不可否认的异质和复杂的研究项目，但我们在这里的关注

Seeing like a Cyborg? The Innocence of Fosthuman Kowlede 83

人们普遍认为我们生活在一个混杂的时代。认为主体在当前时代已经被侵蚀的观点是一种本体论的争论，它越来越多地塑造了一种扩张性的理论范式，而且往往被认为是不言而喻的。但值得注意的是这是一个奇怪的主张一一至少在它暗示本体论与历史之间的关系方面—一因为它暗示，一般来说，虽然存在本身是由混杂性定义的，但这只有在技术变革使其表现不可否认的时代才变得不言自明。扭曲一个众所周知的短语，历史在这里成为本体论的助产士，从生物和增强技术中出现的混合实体承担着实现本体论断言的重量，即人类从一开始就不是一个完整的、自主的存在，对自己或周围环境进行控制。然而，这样的主张往往意味着一种寻求拯救技术进步的举动—一技术进步往往是破坏性资本主义强迫的产物，如果不是明确的军国主义冲动一一为了进步的理论目的。因此，为了解放的目的，它落在理论家的本体论思辨上，拯救和重新想象技术，这一任务只有在这些过程所包含的关于存在的更深层次的真理能够被辨别出来的地方才能完成。正是通过这种方式，后人类主义者可以说将本体论思辨瓦解为伦理-政治论证，因为正是对混杂性的肯定和对人类中心主义的和谐批判，在这种背景下充当了伦理和政治思想的起点(Rekret2016)。除了在历史和本体论之间产生一种特殊的振荡之外，对人类中心主义的批判有时会产生一种理论上的自恋，这种自恋将理论家置于末世论的终点，在末世论中，存在的真实本质只能从他们发现自己的历史瞬间中辨别出来。

1. 《头与手》

说到这里，有必要退一步来考察一下这个混杂人物的参数。抛开本体论的评估不谈，重要的是，虽然后人文主义理论对当下的诊断是建立在对最近的社会和技术变革的细致考虑之上的，但这往往是以牺牲对更长的连续性的评估为代价的。这就是说，许多被视为后人文主义理论的东西往往首先放弃了对现代性符号二元论(自然/文化、精神/物质、精神/身体、人/技术)出现的物质条件的彻底考虑这一缺憾促使我们对那些试图提供这样一种解释的尝试进行调查。从关注资本主义的出现如何调解我们的认知范畴的批判理论传统中获得线索，使我们能够将问题中的二元论定位为与剥夺和圈地的过程不可分割的。

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Digital Objects, Digital Subjects

这种主张的一个更有力的版本源于阿尔弗雷德·施密特(1971)的建议，即通过真实相互作用的历史棱镜来看待人与自然的二元论概念。施密特在这里反映了一个更广泛的学术领域，即将雇佣劳动的早期概括视为将“自然”作为有意识和有计划的人类干预对象的感知。一旦劳动与其手段分离，其与生产的关系由工资作为中介，人类与自然之间的任何抽象统一都被切断了。这意味着，资本最终会颠覆人与自然之间的等级关系，使后者不再被视为凌驾于主体之上的客体。

施密特对“思想”的历史条件的深刻洞察，如果我们把它更直接地应用于哲学史，可以进一步为我们的分析提供信息。在这种背景下，在她关于原始积累过程的性别化和种族化本质的历史中，西尔维娅·费代里奇(2004)，138-40)将笛卡尔关于纯粹精神领域和纯粹物理领域之间本体论划分的制度解读为与适合于持续压制前资本主义形式的共同体的身体的机械观点不可分割。正如费代里奇(Federici,2004)所言，理性将身体作为一个“可理解的”对象，使其服从于统一的、可预测的行动形式，即服从于资本对劳动的纪律。此外，这种精神和感官的分离与女性与再生产知识的分离以及她们作为劳动的自然再生产者的相应构成(费代里奇2004;密斯1998;Merchant 1983)。

这种对笛卡尔思想与资本主义起源的暴力历史的关系的解读，与米歇尔·福柯(2013,45-73)《疯癫史》(history of Madness)中的一条思路并没有太大的区别。众所周知，在那本书中，福柯将笛卡儿的先验将疯癫从理性思考的过程中排除，与17世纪将无家可归者和失业者关进收容所作为调节失业的一种手段联系起来。至少，与费代里奇一样，福柯通过反资本主义斗争的视角，理解思想正在变得自主，从而理解现代主体的基础。

在阿尔弗雷德·索恩-雷瑟尔(1978)对现代认识论的批判中，一种相似的直觉也很明显。撇开他围绕认知抽象的物质来源的主要论点，在索恩-雷瑟尔对笛卡儿的解读中，后者将自在世界作为延伸物的假设直接与资本主义对手工生产的控制的局限性和摩擦联系在一起。在这里，将思想作为独立于世界的基础的现代哲学工程，与资产阶级对独立于物质劳动的精神劳动的需要有关。也就是说，头和手的分离被认为是资本通过自动化最终控制手工业的关键，因为后者是建立在一种知识形式的基础上，其来源不是感性的(索恩-雷瑟尔1978, 113, 122,141)。

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