--- schema_version: "library-reader-v1" source_type: "original_book" title: "感官技术：控制论生物体的调解" author: null edition: null publisher: null year: null isbn: "0415970164" library_document_id: "ed4482f9-2315-47ea-9750-97bb05c9236b" source_sha256: "04598bd4d6e5dbe8833c516e2285284b6a02dba2bce5505cf70f4f1232377958" pdf_physical_page_count: 342 pdf_physical_page_index_base: 0 range_start: 110 range_count: 10 html_url: "https://workshop.closeclaw.top/api/ai/read/ed4482f9-2315-47ea-9750-97bb05c9236b?start=110&limit=10" markdown_url: "https://workshop.closeclaw.top/api/ai/read/ed4482f9-2315-47ea-9750-97bb05c9236b.md?start=110&limit=10" previous_url: "https://workshop.closeclaw.top/api/ai/read/ed4482f9-2315-47ea-9750-97bb05c9236b.md?start=100&limit=10" next_url: "https://workshop.closeclaw.top/api/ai/read/ed4482f9-2315-47ea-9750-97bb05c9236b.md?start=120&limit=10" --- # 感官技术：控制论生物体的调解 > 页码规则：PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX 是从 0 开始的权威文件物理页索引；PRINTED_PAGE 是页面中识别出的印刷页码，可能为空，二者不得混用。 ## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=110 | PRINTED_PAGE=98 如我们所见，假体模型告知(并妥协)梅洛-庞蒂对技术的明确思考。Lozano-Hemmer的工作清楚地表明，这样的模型不能简单地放弃对个体身体的特权，因此不能挖掘技术的潜力来支持与身体及其潜在的假体延伸不一致的“外来”形式的体现。 《Re:定位恐惧》是Lozano-Hemmer创造一种新的集体个体化体现的更大项目的一部分，它迈出了脱离个体身体的第一步，从而开启了脱离技术假肢模型的可能性。这就是为什么洛萨诺-海默坚持认为“影子不是化身，不是代理人，也不是参与者身体的别名”，而是“投射的黑暗，几何图形的游戏，一个脱离肉体的身体部分”。作为对身体静态积极性的否定，影子与其说是在充当它的角色，不如说是在打开它的潜能，让它变成另一种状态，从而将它转变为“一个远程信息处理活动的场所”。 对于Lozano-Hem - mer来说，这种身体的物质转化是将关系建筑与虚拟建筑区分开来的： 虚拟建筑是力求现实主义的数据结构，要求参与者“暂停怀疑”并与环境“一起玩”;而关系建筑则是真实的建筑，它们假装成自己以外的东西，伪装成它们可能成为的样子，要求参与者“暂停信仰”，并对虚假的结构进行探索、互动和实验。虚拟建筑倾向于将建筑缩小到参与者的规模，例如通过hmd或CAVEs等VR外设，而关系建筑则将参与者放大到建筑的规模，或者强调城市与个人规模之间的关系。从这个意义上说，虚拟建筑将身体去物质化，而关系建筑则将环境去物质化。(《关系建筑》) 在这样的理解下，虚拟建筑与作为假肢的工艺模型达成了共同的事业:因为它保留了个体身体的尺度，所以除了通过模拟的幻觉，它根本无法克服身体与世界之间的分裂;在洛萨诺-海默的视野中，这种幻觉使身体非物质化。相比之下，关系建筑恰恰通过将环境去物质化，将其转化为一种体现和信息的共同创造，一种延伸而过的身体表现，来消解这种分裂，促进“分裂” Bodies in Code 98 ## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=111 | PRINTED_PAGE=99 信息和具身在这种扩展中的信息由此推动的是一种技术作为个性化媒介的模式。 这种技术模型强调了西蒙顿的概念化和洛萨诺-海默的相关作品中争论的两种个性化形式的互补性:(人类)个体的个性化和集体的个性化。后者一一特别是西蒙顿称之为“跨个体化”的形式一一使我们能够理解某种分离(被理解为个体与前个体的构成耦合)是如何成为具体化的一个维度的，正如我们已经坚持了一段时间的那样。（用西蒙顿的话说，“超个体化”可以解决人类个体作为一种体现形式的悖论，这种体现形式在本质上是无实体的。)正是从跨个体化一—一种超个体的、也必然是技术性的体现——的观点来看，个体对自身的超越，其(前个体)潜能对其(个体)现实性的超越，可以被看作是其作为个体的体现的一个构成维度。在这方面，跨个体化可以说是原始个体的终极表达。在跨个体化中，构成人类的化身和技术性的原始转译产生了肉体分割的技术化身，一种技术上的具身共通物，在这种共通物中，我的身体只有通过参与更大的化身过程才能获得自主性。 因此，作为个性化媒介的技术模型形成了一种人类观点的严格关联，这种观点拒绝将技术性与化身分离，因此将分离作为化身的一个维度，作为其延伸到身体之外的一种潜力。如果这一模型将人类的构成因素视为人机交换的操作者，那么它因此获得了一个极大扩展的体现空间，能够包含(人类)身体的技术延伸，而不仅仅是信息潜力的具体物化。 在这方面，我将技术引入梅洛-庞蒂肉体本体论的努力(实际上，是其核心)与盖尔·韦斯(GailWeiss)表面上类似的尝试(将韦斯定位为“使整合成为可能的分解空间”)有着根本的不同(120)。就保持身体作为身体的可分离性而言，韦斯的技术概念基本上是一种假体概念，技术从外部降临到人类身上，其功能仅仅是延伸身体 Bodies in Code 99 ## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=112 | PRINTED_PAGE=100 其适当体现的范围。作为使这个身体解体成为可能的东西，它在身体之外(在身体和它的外部之间)打开了一个非巧合的空间，而不是在身体内部原始的非巧合(体现和技术性的转换)。这就是为什么，按照她的说法，“人类与机器‘接触’，……与我们熟悉的、大量生产的、甚至是独一无二的’假肢(例如，眼镜、衣服、假肢、头发、汽车、手表等)成为一体”的条件(120)。在韦斯看来，总而言之，通讯装置(samac)为已经个体化的人类的义肢延伸命名了条件;相比之下，从我们受西蒙东启发的视角来看，它表达的是人类最初的技术性，这种条件现在，随着今天的数字技术，以技术促进的跨个体化的形式，使技术和体现的共同个体化成为现实。 完成了“Re:定位恐惧”(个体身体的消失)，Lozano-Hemmer的《身体电影-关系建筑6》(2001)构成了艺术家试图通过技术的分离和随后的再体现，在一个转换的规模上，通过一个信息电路(见图1.10)来产生一种跨个性化。与早期的作品一样，身体电影使用了远程缺席界面，即参与者身体投射的阴影，并在此基础上添加了一些新元素。这些元素包括同步的、集体的、实际上是协作的参与能力;身体形象的角色;以及通过大众幻象的流通，对文化工业及其统治地位进行更直接的攻击。 该作品于2001年8月31日至9月23日在鹿特丹的Schouwburgplein剧院上演，其中包括将一千多张预先录制的肖像(在鹿特丹、马德里、墨西哥和蒙特萨伊尔拍摄)投影到path电影院大楼的正面。放置在地板上的强大氙气灯完全将图像洗掉，除非它们被路人挡住，路人的身体将不同大小的阴影(从2米到22米高，取决于它们与光源的接近程度)投射到faade上，从而使原本隐藏的图像变得可见。阴影的位置由基于摄像头的跟踪系统持续实时监控，每次阴影与给定场景中的所有肖像相匹配时，计算机就会自动用一组新的肖像更新场景。 在他对作品的描述中，Lozano-Hemmer强调了身体电影鼓励参与者体现大规模的方式 Bodies in Code 100 ## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=113 | PRINTED_PAGE=101 肖像(通过在他们身上叠加阴影)只是为了挫败这种尝试，一旦他们如此具体化，就会立即替换图像。将这种矛盾的结构与他“引入异域记忆’作为城市催化剂”的努力联系起来，Lozano-Hemmer明确地将装置的互动空间定性为身体“不属于”的空间——也就是说，作为一个不能被身体形象、作为形象的身体、作为身体之间的共性媒介的形象所居住的空间比《Re:定位恐惧》更清楚的是，身体的分离是通过对身体形象肤浅的表演批判来实现的。不过，就像早期作品中的情况一样，在界面中仍然有用的是影子作为对身体积极性的否定的作用，作为身体的无实体反形象，它可以在装置的信息充满活力的空间中实现代理，仅仅是因为它使个体化的身体解体了。 然而，与《Re:定位恐惧》相比，这种分离在这里是为了服务于更广泛的审美目标一一在技术上便利的动觉空间中创造一种交流形式的可能性。这是一个技术上产生的跨体空间，它体现了社会的解体所带来的分裂 Bodies in Code 101 ## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=114 | PRINTED_PAGE=102 肉体图式(Corporeal schema)为此，身体电影明确要求集体参与，并通过它出现不可预测的行为。正如AlexAdriaansens和Joke browwer所描述的那样，身体电影邀请人们在广场上，一次最多50人，“体现不同的代表性叙事”，从而允许他们创造“一种集体体验，但允许离散的个人参与(Adriaansens和browwer)。 99 从 Lozano-Hemmer的网站(http://www.fundacion.tele -fonica.com/at/rlh/video/bodymovies.html)上的记录视频可以看出，这次邀请促成了什么，其中包括各种涉及规模差异的游戏，有趣的是，这些游戏与游戏中各种阴影突出的预包装图像完全无关。这暗示了作品的成功，它引导参与者从对身体形象的简单模仿认同，转向创造性地在这个新的分割空间中与他们脱离实体的阴影玩耍。由此促成了一种完全前所未有的体验;用一位荷兰参与者的话来说，有可能“与从未见过的人进行一种奇怪的交流”，在这种交流中，“你们都在一起，但你们又分开了”(前面引用的视频采访)。 创造这种交流的可能性——一种真正非个人的交流，或者更好的说法是(按照沃尔特·本雅明的说法)，一种隐含和促进交流的“可共通性”——是洛萨诺-海默关系美学的最终目标和最终成就。他的作品真正鼓舞人心之处在于它促进交流的方式:也就是说，通过使用可以想象到的最先进的技术和化身的配置，其中技术被视为化身的原始维度，而化身被理解为通过信息进行身体表演的创造。 “计算机可以非常有效地进行交流;但它们不能参与交流，”加拿大戏剧导演罗伯特·拉佩奇指出。洛萨诺-海默解释了他自己对催化“集体体验而不是使用个人界面进行单独参与”的偏好，重申了Lepage对交流的肯定。对于洛萨诺-海默来说，最重要的是“人们见面并分享经验”，人们“走到一起”，事实上，“面对面地走到一起”。如果我们(人类)技术形成的当代阶段使这种身体上的交流变得越来越困难，它同时也为交流打开了更多激进的可能性。因为洛萨诺-海默的工作很完美 Bodies in Code 102 ## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=115 | PRINTED_PAGE=103 说明，这种可能性源于我们对技术的投资，作为克服身体原子隔离的手段。它们给了我们一个机会去体验身体的“分离”，它与世界肉体的内在性。 总而言之:通过瞥见并帮助我们瞥见这种生活可能是什么样子，洛萨诺-海默的关系研究实现了“包含”在原始的生活方式，对于一种生命形式——跨个体——它利用了最初的体现和技术性的无差别，达到了人类技术发生与有机(人类)身体分离的程度。然而，它这样做的同时，并没有失去对人类作为一种生命形式的本构性关注。 Bodies in Code 103 ## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=116 | PRINTED_PAGE=NOT_DETECTED ## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=117 | PRINTED_PAGE=105 Fat定位当代文化中的虚拟 105 ## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=118 | PRINTED_PAGE=NOT_DETECTED ## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=119 | PRINTED_PAGE=107 体现虚拟现实 夏尔·戴维斯作品中的触感和自我运动 虚拟现实是笛卡尔本体论的字面体现，将一个人作为一个孤立的主体包裹在一个感觉领域中，并声称一切都在那里，呈现给主体。 Richard Coyne 在空间中占有一个身体，它本身就是被感知的空间的一部分，并且这个身体能够在与其他身体的对抗中自我运动，这是对世界的视觉的先决条件。 汉斯·约纳斯 你漂浮在一个抽象的格子中，这与三维图形中熟悉的骨架线框模型没有什么不同。在你面前的空间里，你根本看不见自己的身体但当你向前或向后移动时，你会听到周围人声的音景。很快，笛卡尔网格线消失了，以一棵老橡树为中心的森林空地出现了。你视野中的一切似乎都是由光构成的:树枝、树干、树叶闪烁着一种奇怪的光，而在 107 下一段：[继续读取](https://workshop.closeclaw.top/api/ai/read/ed4482f9-2315-47ea-9750-97bb05c9236b.md?start=120&limit=10)