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# 感官技术：控制论生物体的调解

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非凡的身体。究竟是什么让触感成为媒介(而不仅仅是特权的感觉，即其他感觉中的一种)，使其部分回归到原始皮肤形成成为感性的<s:1><s:1>经验的操作员?这个问题的答案将在另一种分化之后出现,这种分化,从(下)经验的角度来看，是由感性的——先验的，当然是最基本的——所打开的:也就是说，作为一种独特的感觉的触摸与作为一种原感觉(模态)力量的触摸的区别，与原始触感的触摸本身的区别。

在安祖将皮肤自我发展为广义分析的“代理人”的过程中，他把触觉作为社会波动的点，作为感性-先验的过渡和经验基础之间的支点。

相对于所有其他的感官记录，触觉具有一种独特的特征，它不仅把它置于心灵的起源，而且允许它永久地为后者提供一些我们也可以称之为精神背景的东西。这是一种背景，在这种背景下，心理内容(contus)作为图形脱颖而出，或者说是一种包含信封，它使心理装置有可能拥有内容。(84)

在这个形象中，触觉包含了精神生活可逆性的形态，为一种基于皮肤的原始分析冷漠的更高阶可逆性。然而，要作为一种享有特权的<s:1>感官(ber-sense),一种“次感官”(infrasensorysense)发挥作用，触觉必须继续保有某种更原始的皮肤容器功能。因此，触感既是最原始的感觉形成，又是感性本身的感性-先验起源;它必须同时实例两种不同的本体论构成，也必须弥合它们之间的鸿沟，形成某种跨越经验-先验鸿沟的通道。

这就是为什么安祖提供了两种显然不相容的触觉描述.然而，这两种描述都有助于突出感觉的反身性。一方面，触觉作为一种独特的感觉具有反身性：

皮肤在结构上比所有其他感官都重要，这至少有三个原因。首先，皮肤是唯一覆盖全身的感觉器官。它本身也包含几种不同的感觉(热、痛、接触、压力………)，其物理上的接近需要心理上的接近。最后，正如弗洛伊德在1923年暗示的那样，触觉是五种外部感官中唯一拥有反射结构的一种:孩子用它的手指触摸身体的各个部位

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手指正在测试我们的两种互补的感觉[s]，即作为一块触摸的皮肤同时也是一块被触摸的皮肤。正是在触觉反身性的模型上，其他的感觉反身性(听到自己发出的声音，闻到自己的气味，在镜子里看到自己)，以及随后的思考反身性被构建起来。(61)

另一方面，有原始皮肤的原反射性一一原可逆性，它只是逐渐地产生了作为一个分化的领域的感觉，首先是通过感觉的双重性或可逆性来构建的：

皮肤是一个由几个感觉器官(感知触觉、压力、疼痛、热)组成的系统，它本身与外部感觉的其他器官(听觉、视觉、嗅觉、味觉)以及对身体运动和平衡的意识紧密相连。在小婴儿身上，表皮的复杂敏感性(对触觉、热感和痛感)在很长一段时间内保持着弥漫性和无差别性。然而，随后，它将机体转变为一个敏感系统，能够体验皮肤的其他感觉(联想功能)，或者将它们区分开来，并将它们定位为在整个身体表面的背景下出现的图形(屏幕功能)。(14)

这两个规定不是像康德的方法那样，作为抽象的先验条件和可能经验的器官相互联系，而是证明了触感—一原始触感——是如何形成其感觉功能的感性先验条件的，它实际上是如何将自己引导到经验中去的。这就是我所说的“原始触感性”，而且，考虑到它所表现的经验-经验-先验的分裂的特殊解体，完全合适的说法是，作为它独特的现象性，它具有通常只有联觉者和非常年幼的婴儿才体验到的内部感觉领域，但是，正如布赖恩·马苏米所表明的那样，它经常会破坏现实的光滑结构，从而提醒我们它与虚拟的构成性耦合。

安齐厄则对所谓的“虚拟边缘”的心理-生理-遗传基础进行了剖析，从而将触觉在经验生活中所享有的明显特权直接且不可逆转地追溯到皮肤的分析功能：

皮肤自我是一个心理表面，它连接了各种各样的感觉，并使它们在由触觉外壳形成的原始背景下脱颖而出:这是皮肤自我的感官间功能，它导致了“常识”的创造……其基本参考始终是触觉。(103)

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安齐厄在这里的贡献的决定性之处在于他坚持将初级触感作为情态的媒介进行必要的整合。原始触感远非一个隐藏的先验原因，它必然在每一个感官事件中起作用;作为感官分化的源头，它也是将它们聚集成一个系统的粘合剂，即感性的系统:

[T]被压抑的初级触觉交流并没有被摧毁(除了在病理情况下)，而是作为一种背景布被保存下来，在这种背景布上，感觉间对应的系统得以铭刻;它们构成了一个主要的心理空间，其他的感觉和运动空间可以被装入其中;它们提供了一个想象的表面，在这个表面上，以后的思维活动的产物可以被展示出来。通过手势和随后的口头语言进行远距离交流，不仅需要获得特定的代码，而且需要保留这种原始的通信背景，并或多或少地频繁地重新激活和重用。(152-153)

安齐厄在这里的坚持使我们能够划分出一个比基础语言(Gil)更原始的基础语言领域:即基础语言或基础语言。“回声交际，”他告诉我们，“仍然是符号学的原始来源”，这意味着原始触感——次触动性——划定了一个前语言领域和功能，在次语言的操作之下。因此，后者只能是隐喻性的延伸或转化(而不是隐喻的感性-先验来源)。“与环境的反馈回路”在婴儿发育的早期就形成了，安祖坚持认为:这些本质上是语音的;它们首先与哭泣有关，然后与发声有关……是获得符号学行为的第一个阶段。换句话说，前语言意义的习得(哭闹和咿呀学语时的声音)先于下语言意义(模仿和手势)的习得(165，重点补充)。

认识到时间顺序的继承并不意味着结构上的派生，我们仍然可以肯定安齐厄在这里的坚持，因为它直接遵循分析函数的概括，正如我们所看到的，通过这种概括，感性的东西已经被揭示出一直是推测的一一也就是说，它是建立在一个基本的可变结构的基础上。就其本身而言,语言(和次语言)从更原始的次活动中衍生出来，支持了我们所发现的体现和技术的相互耦合

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在感性的核心。如果语言是技术的规范，是差异的历史技术规范(如斯蒂格勒所言)，那么，它从感性的原始差异中产生才是合适的。

7. 透视之手

作为引导自身进入现象学存在的基础经验的前模态或模态维度，初级触感或基础触感包括一种原始的或尚未分化的、虚拟的或潜在的可逆性，从中产生的不仅仅是感官的分裂，而是更根本的，构成感觉本身的划分活动-被动性，经验-经验，主体-客体，等等)。因此，根据梅洛-庞蒂对交叉的著名分析，“肉体”所具有的可变性,似乎是“不可变性”的来源。事实上，这有助于我们理解梅洛-庞蒂的可逆性概念的明显的不一致性，它在事实上不可能发生，但在权利上必须是可能的事物之间的平衡中摇摇欲坠;

首先，我们简要地讲了看得见的和看得见的，触摸到的和被触摸到的东西的可逆性。现在是时候强调，这是一种永远迫在眉睫、实际上从未实现过的可逆性。我的左手总是在触碰右手触碰的东西的边缘，但我从来没有达到巧合;巧合在实现的那一刻黯然失色，两种情况中的一种总会发生:要么我的右手真的越过了被触碰者的行列，但随后它对世界的把握被打断了;或者它保留了它对世界的把握，但那时我并没有真正地触摸它——我的右手在触摸，我的左手只摸到它的外壳。(1968，147 - 48)

然而，可逆性凭什么总是迫在眉睫呢?是什么样的力量、什么样的物质性、什么样的存在形式支持着这种迫切性呢?这是一个至关重要的问题，正是因为它突出了将可逆性作为“双重感觉”的经验而发生的现象领域与可逆性仍处于潜在状态的经验领域分开的鸿沟。

如果我们按照梅洛-庞蒂的思路，从迫近性转向作为经验的双重感觉，我们就得到了构成感觉的“<s:1>裂变”、“间隙”或“扩散”的某种概念化。具体地说，构成感觉的“变”似乎包含了基本原则

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关于身体对世界的归属(以及现象化和本体论的互补性)

But this incessant escaping, this impotency to superpose exactly upon one another the touching of the things by my right hand and the touching of this same right hand by my left hand, or to superpose, in the exploratory movements of the hand, the tactile experience of a point and that of the “same” point a moment later, or the audi- tory experience of my own voice and that of other voices—this is not a failure. For if these experiences never exactly overlap, if they slip away at the very moment they are about to rejoin, if there is always a “shift,” a “spread” [é cart], between them, this is precisely because my two hands are part of the same body, because it moves itself in the world, because I hear myself both from within and from without. I experience—and as often as I wish—the transition and the metamor- phosis of the one experience into the other, and it is only as though the hinge between them, solid, unshakeable, remained irremediably hidden from me. But this hiatus between

在这hthand touedpnd是的ching， 遥是现象经验和感是不写的必累条件正是能释体对果的需要(也世界对身体的需器by存在对氧化或现象化的需要的根本的断裂th正因如此14字也阻止了身体获得纯粹的内在性;它使它成为一个本质上不完整的“统一”，一个永远不会完全完成的个性化过程。

雷诺·巴巴拉斯在《现象的存在》一书中阐述了这种对身体-世界耦合的理解的必要性及其在巴巴拉斯的经验中的根源。触摸和触摸之间的分离是有形世界存在的条件(对于视觉和听觉也可以说类似的东西，即那些具有双重特征的其他感官)：

触摸只有在浸入身体时才会产生;它只以这种肉体的形式出现。触摸是它自身，也就是说，它是感知的，只是在它没有意识到自己处于或作为它所到达的世界而存在的程度上。触摸的化身对应于这样一个事实，即它的对象并没有清晰地摆在它面前，而只是作为一个触觉世界的模糊存在而被给予，作为触觉世界的一个维度的呈现，这个维度本身是不可呈现的。这一点的缺失¬

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对世界的维度回应了对自身，也就是对其肉体存在的缺失。………

触摸只能从一个主体出发，这个主体是它自己的缺席，它在自身之外

这种对身体和世界的必然关联的理解一一以及由此产生的对巴巴拉斯的理解——作为纯粹的反身性和纯粹的肉体的相互不可能性的一种功能，与视觉作为最高贵的感官的特权一起(至少在巴巴拉斯的叙述中)。事实上，巴巴拉斯通过假定“视觉的首要性”开始了他对可见与不可见的重建。他声称：

只有视觉才能让我们进入作为世界的世界。……在听觉或触觉中，物体无法获得这种外部性和自主性:在触觉中，通过物理接触发生，事物是“在指尖”而不是在感知之外体验的，我听到的声音是“在耳朵里”而不是将其置于空间中。在这两种情况下，感知的身体被指回到自身;它没有忘记自己，而倾向于一种纯粹的外在性。(149)

事物在视觉的情况下则相反:巴巴拉斯宣称，“在视觉中有‘更多的世界’，因为被感觉的东西被赋予视觉，只是作为从感性中分离出来的，作为自身的。””(149)

尽管这样的分析看起来很有说服力，但它并不完全符合梅洛庞蒂在《可见与不可见》的一些最后工作笔记中赋予触觉的角色，或者更确切地说，触觉的双重感觉。因此，尽管梅洛-庞蒂坚持认为视觉和触觉在根本上是不同的，它们揭示或构建了截然不同的、不可叠加的宇宙，但梅洛-庞蒂同时认同了一种不可简化的开放性，一种将世界作为世界的基本途径：

触摸自己，看到自己……不是把自己理解为一个客体，它是对自己开放，注定要对自己开放(自恋)，因此，也不是为了达到自己，相反，它是为了逃避自己，对自己一无所知，所讨论的自我是通过分歧(d'cart)，是verorgen的Unverborgenheit，它因此不会停止被隐藏或潜伏。(249)

此外，在这两种情况下，这种作为世界而进入世界的开放性或途径之所以出现，是因为构成双重感觉的可逆性核心的不对称性。这就是为什么，在梅洛-庞蒂关于肉体的概念中，身体和世界的转导是由<s:1>-卡萨特(samt)构成的。“事实上，”他继续说:

我并没有完全成功地触摸我自己触摸，看到我自己在看，我所拥有的自我感知的经验并没有消失

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超越了一种迫切性，它终止于不可见，简单地说，这种不可见就是它的不可见，也就是说，它的镜面感知的反面，是我在镜子中对自己身体的具体视觉。自我感知仍然是一种感知，也就是说，它给了我一个night Urpräsentierbar(一个不可见的我自己)，但它通过一个Urpräsentierbar(我的触觉或视觉外观)在透明中(即，作为一种延迟)给了我。(249-50)

梅洛-庞蒂对身体与世界的转导进行了更为激进的反思，他明确地将构成触摸的“<s:1><s:1>”，即被触摸与被触摸之间的“<s:1>”，定位为世界、“不可触摸的”，并引申为“不可见的”的开放之源：

触摸和触摸自己(触摸自己=触摸-触摸)它们在身体上并不重合：触摸从来都不是被触摸的对象。这并不意味着它们在“心灵”或“意识”层面上是一致的。这种联结需要身体以外的东西来实现:它发生在不可触及的地方。那是我永远也碰不到的另一个人。(254)

在对双重感觉的可逆性的迫切性的进一步反思中，梅洛-庞蒂揭示了身体不能与自身一致的真正本体论基础:不符合或“具身的另类”只是身体存在的一个基本条件。这一本体论事实恰恰是使身体成为肉体的一部分的原因，当然，也是身体的自我超越、它对世界的基本依附的基础。在纯粹的反身性和纯粹的形体、主动性和被动性、意识和物质的相互作用之下，存在着触感的原始形态，正如梅洛-庞蒂的描述所证明的那样，它必须被理解为对另类的第一次(和“原始的”)拥抱，“他处的原始，一个作为他者的自我”(254)。

身体的基本自我互动性与自我、事物和世界的三重调节相结合，它通知了触觉的原始否定性，或者换句话说，触觉作为身体的否定性的来源(因此是它在内在性中的超越，它对世界的自我超越):

触摸就是触摸自己。被理解为:事物是我身体的延伸，我的身体是世界的延伸，世界通过它包围着我一一如果我不能触摸自己的动作，那么这个动作完全是由与我的接触编织而成的—一触摸自己和触摸自己必须被理解为两者

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他者的反面—一存在于触摸中的消极性(我绝不能将其最小化:正因为如此，身体才不是一个经验事实，它才具有本体论意义)……是可感知存在的另一面或反面(或另一个维度)..(255)

身体的这种本体论意义解释了为什么构成肉体的身体-世界转导的激进化——这也是一种<s:2>-卡特的激进化——与从感觉分离(常识)的现象领域回到经验以下领域的通道是一致的。作为原始触感的原始分裂，它产生了一种原始可逆性一一一种先于并独立于任何被逆转的实际条件的可逆性一一它形成了感觉的感性先验条件。

在肉体和原始触感的激进化之后，梅洛-庞蒂放弃了触觉和视觉的平行性，这种平行性贯穿了整章关于交叉和与之直接相关的工作笔记。虽然这只是在工作笔记中出现的暗示，但它作为梅洛-庞蒂在第三次也是最后一次自然讲座中对人体的探索的决定性主题出现。然而，在工作笔记中牢固确立的，是讲座所建立的触觉对视觉的推导。

因此，例如，我们看到梅洛-庞蒂通过将视觉与触觉(或者更好地说，将触觉作为具身自我效能的代理)联系起来，继续刚才引用的(以及在第5节开始时引用的)相同的注释。他观察到:

肉体是一种镜子现象，而镜子是我与身体关系的延伸。镜子=事物的一个Bild的实现，而我-我的影子关系=一个(言语的)格林生物的实现:提取事物的本质，提取存在的膜或它的“外表”——触摸自己，看到自己，就是获得自己的这样一种镜面提取。即表象与存在的裂变一一一种已经在触摸中发生的裂变(触摸与被触摸的二元性)，它与镜子(纳西索斯)一起只是对自我的更深刻的粘附。(255-256，增加了一些重点)

我们现在可以全面深刻地理解这段话了:它表达了触觉和视觉作为不同的(和不重叠的)感觉的根源，来自于身体更原始的自我关系，同时(因为它的不重合)是一种自我超越:初级触觉。

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在《自然》中，触觉的双重感觉被明确地赋予了向世界打开身体的本体论任务，而视觉则被明确地定位为它的(更高阶的)衍生。这种对触感的更深刻理解的关键组成部分是对身体内部的划分，鉴于我们之前对皮肤边界和初级触感的相关性的揭示，这当然是有意义的。当梅洛-庞蒂问到身体如何能够“与自身以外的东西有关联”时，他很快就得出了触感的独特之处:它“在”身体内的有限性。

它(身体)在与世界的一个回路中是开放的，但它是开放的。它看到自己;触摸自己。我摸到的那只手，我感觉到，也能摸到那只摸到它的手。在我皮肤的极限之外，这不再是真实的。因此，我的身体块有一个“内部”，这是它对自身的应用。通过这种应用，它不仅封闭了自身的情感状态，而且具有相关性[?]—一感性状态和世界。肉体(被触摸的，作为一种天生的身体)作为无形的可见性(触摸的手，眼神)

这种对身体内在和皮肤边界的界定是梅洛-庞蒂深化现象学对身体作为我们进入世界的途径的分析的结果。说身体是“世界的尺度”或“事物的标准”，简单地说，就是承认它作为一种存在(以及作为存在的一部分)的特殊性、独特性，来自于它的内在性，来自于它对自身的应用(它的自我情感)，同时，它对世界开放的代理(hetero- affective)。此外，这种复杂的自我关系告知了触觉和视觉作为不同(非重叠)感官特征的感觉的二元性。

因此，当梅洛-庞蒂发现"在身体与自身的关系中"感觉的二元性的可能性条件时，他注意到"在这里有被触摸的东西"，他只是揭开了原始触感作为皮肤边界和它所划定的原始内在性的严格相关物的角色的意义(223)。初级触感是感官互惠可以“分解”或“崩溃”的依托;正如《可见与不可见》的分析所表明的那样，它是“触摸与被触摸的同一性”的来源，它永远不会在现实中出现，在经验生活的领域中，即使它表达了身体生活的本体论原则，从根本上说，它与自身不一致，因为它对世界的本质开放而分裂。

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## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=89 | PRINTED_PAGE=77

在《自然》一书中，梅洛-庞蒂明确认识到触觉和视觉之间的不对称，如果要适应视觉的情况，就需要修改这种理解。如果说这种认识标志着与可见与不可见的程序的决裂，那正是因为它为把技术引入肉体的心脏(感性的存在)开辟了道路。因为现在视觉的独特之处在于它对技术人工制品的明确依赖，正如梅洛-庞蒂的分析所表明的那样：

这(构成肉体的“那是对事物的开放”)已经按照触摸的顺序进行了分析—一为了将其应用于视觉，需要做出一些改变。当一只手触摸另一只手时，这只眼睛看不到另一只眼睛;只有在镜子里才能看到。看与被看之间的差距比摸与被摸之间的差距更大。一段不可见的东西被包裹在眼睛和它本身之间，作为一件东西。也许只有在他者身上，我才能看到眼睛，而这种冥想意味着，眼睛首先是看的，比被看的要看得多，是一种更微妙的肉体，更紧张。但如果它不可见，它就看不见，因为它就不是一个视角，它就没有平面、深度、方位。……(223-224)

换句话说，视觉与触觉具有不同的性质，这一区别体现在视觉需要一个技术上的人工制品——镜子——以获得反身性，也就是在梅洛-庞蒂的理解中，感觉的特征。回顾(从我们之前对“儿童与他人的关系”的分析中)镜像不能等同于镜面图像，我们现在可以欣赏视觉和镜子作为感觉的技术中介的衍生性质。由于视觉依赖于技术上的人工事实(镜子)，因此它不可能是原创的;事实上，从触觉(作为一种独特的感觉)到视觉的过渡代表了镜面的具体外化(和技术人工化)，其初始的，更主要的现象发生在具身的自我关系(触摸-触摸)的二元性中。在某种意义上，我们可以说，镜子取代了具身的手，伴随着这种转变而产生的所有变化，其中最重要的当然是互惠不再具身为内在，而是由对方的凝视所支撑。

如果触摸与原始触感保持着一种特权关系，那正是因为它所涉及的特定互惠仍然存在于身体内部(即使身体通过假体延伸，至少是梅洛-庞蒂设想和讨论的那种)。从某种意义上说，

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