感官技术：控制论生物体的调解

相反，它必须从一开始就被理解为体现的一个构成维度。

就像《新媒体新哲学》一样，我从当代艺术家的各种思想催化作品中受益，他们对数字媒体的不同使用为技术注入到体现中指明了道路。对我来说，新媒体艺术有助于澄清与梅洛-庞蒂哲学相关的思维技术的利害关系。作为数字技术的美学中介，它引入了体现的技术维度，这对这位哲学家来说简直是不可想象的，对20世纪中叶的任何哲学家的写作和思考来说也是不可想象的。因此，在长篇大论的第一部分中，我专门讨论了技术和体现的转换，我通过对具体艺术品进行一系列具体分析，努力捕捉艺术在我的思想中所起的关键作用。我的希望是，这些分析将抵消和活跃它们所强调的更具理论性的关于具体化、镜面性、身体间性和肉体分割的讨论。

相比之下，第二部分中的重点分析是作为“代码中的身体”的示例实例提供的，这是一个指定体现的术语，因为它在当代技术的背景下必然分布在皮肤之外。这里探讨的每个主题——非视觉中心的虚拟环境、数字公地背景下的种族刻板印象、信息空间的架构、以及非文学媒介对当代小说的变形—一呈现了一个独特的过程，通过这个过程，具体化与灵活的新媒体人工制品一起被积极地生产出来。

我希望代码中的身体将有助于提醒我们，在任何人类体验中，化身都发挥着至关重要和不可或缺的作用，即使是“虚拟现实”，更广泛地说，在我们当代文化中，虚拟以多种形式出现。随着10年前围绕虚拟现实的炒作逐渐消退，我们现在处于一个完美的位置，可以分析化身和虚拟之间的深层关联，也可以评估虚拟在日常生活中被吸收了多少。

我敢打赌，这种改变了的观点表明了一种接受，或者至少是准备接受，人类生活中虚拟的内在，作为一种生物的具身形式。因此，正如我在这里试图肯定的那样，虚拟绝不局限于当代数字技术(即使它与数字有某种选择性的亲和力)，而是

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它可以追溯到人类的原始起源。一旦以这种方式理解，虚拟与强大的数字计算机技术的结合就可以被看作是为人类化身的实验和扩展范围提供了丰富的资源。

我要感谢以下期刊允许转载早期版本中的材料:CriticalMatrix，它出版了第2章的早期版本(2001年秋季);Sub-Stance出版了第3章的较早缩短版(2004年);Configurations，出版了第4章的较早版本(2002年春季);《当代文学》(Contemporary Literature)出版了《第五章》的早期版本(2004年冬)。我要感谢艺术家们允许我复制他们作品的图像，更重要的是，感谢他们首先创作了这些作品。

我要感谢无数的朋友、同事和学生，他们的见解、批评和评论塑造了我对新媒体的思考，并挑战了我的思维，使我能够超越自己的倾向。

我要特别感谢我的家人—一威尔逊、迈克尔和米米——他们的奉献让我有时间在我最需要的时候工作，他们的爱让我有动力继续工作。

我把这本书献给我的母亲，伊冯娜·汉森博士，她的投机本能(从表观上或其他方面)清楚地告诉了我自己。

马克·汉森

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简介

从形象到权力影像学:虚拟现实与体现的“原创”镜面性

1. All Reality Is Mixed Reality

根据《纽约时报》最近的一篇文章，在(不久的)将来，电视将见证对虚拟现实的胜利征服。虚拟现实是一种体验领域，由于其笨重的设备和高昂的成本，我们已经习惯于将其视为与正常的感知现实截然不同文章指出，尽管我们“以三维的方式看待世界”，“但纵观历史，我们只能用二维的方式来描绘世界。”虽然表现主义的这一致命弱点长期以来激发了涉及感知欺骗的实验一一实际上可能被认为是西方艺术整个传统的灵感一一但只有在过去的半个世纪里，科学和艺术的注意力才集中在对感知现实的全面模拟上，在三维空间的图像投影上。然而，这种关注的成果最近发生了一场小革命，正如文章所解释的那样：

直到最近，还没有人想出比傻乎乎的眼镜更好的解决这个问题的办法。当火星车从火星发回图像时，美国宇航局的科学家们戴着与50年代电影院里观众观看《来自外太空》时戴的眼镜进行了研究。在工业领域，这种情况正在发生变化，因为所谓的立体成像已经成为一项大生意，从做分子测绘的药物研究人员到制造明年SUV的汽车设计师，每个人都参与其中。不断发展的高科技革命终于将3d娱乐推向了下一个阶段。

文章接着解释说，立体成像利用一种叫做“多路复用”的原理产生“自然三维”。多路复用技术对三维感知的作用就像电影和视频对二维感知的作用一样:通过每秒传送300张图像(每秒从10个不同角度传送30张图像)，它为其技术前身产生的运动错觉增加了立体或深度维度。随着家庭娱乐设备速度的不断提高，三维内容的传输现在已经成为一种实用的有线电视，即使它的实现似乎还相当遥远。

这个故事特别有趣的地方——至少对我来说—一是它与最近虚拟现实研究和艺术实验中出现的更具体的技术范式的一致性: “混合现实”范式(借用艺术家Monika弗莱希曼和WolfgangStrauss的术语)。厌倦了非具身超越的陈词滥调，以及头戴式显示器和其他界面技术的缓慢进步，今天的艺术家和工程师们设想了一个领域的流动相互渗透。将VR重新构想为混合现实舞台的核心是对虚拟的特定规范。虚拟不再是一个完全不同的、如果在很大程度上是无定形的、有自己规则的领域，它现在指的是一个“充满信息的空间”，可以“被激活、揭示、重组和重组，随着用户导航而添加和转换……真实空间”。”2

在这种重新想象中，最突出的是身体在与虚拟的界面中所扮演的核心角色。随着物理和虚拟空间的融合为今天的公司和娱乐环境提供信息，研究人员和艺术家们开始认识到，运动活动—一而不是写实主义的逼真—一是虚拟和物理领域之间流动和功能交叉的关键。弗莱希曼和Strauss在一份相当于对混合现实运动整体立场的声明中谈到，要“彻底颠覆人的身体正被技术所取代的理论”;正如他们所看到的那样， “

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互动媒体正在支持身体的多感官机制，从而扩展了人的游戏和行动空间”(引自Grau,219)。

可以肯定的是，这种对具身运动活动的首要地位的承认，只是在更广泛的范围内认可了早期VR先驱(如Myron Krueger)和尖端感知研究者(如Paul Bach y Rita)的立场，他们坚持认为我们以眼为中心的形而上学传统及其表征主义美学是贫乏的。从这些志同道合的艺术家和工程师的角度来看，当代消费电子产品真正新颖和有前途的不是它们为创造更加身临其境的虚幻空间提供的可能性，而是它们赋予具身人类代理的扩展范围。

处理速度的大幅提高带来了今天的微计算革命，因此，与其说是为了重振完美模拟的梦想，不如说是为了保证物理和虚拟空间之间更广泛、更流畅的功能相互渗透。尽管今天的风险资本家倾向于引用“(人类)向更复杂的现实表现的进化”，但对于Myron克鲁格这样的媒体艺术家来说，三维模拟的发展使我们接触到我们最原始的感知能力：“……人类界面正在向更自然的信息进化。三维空间比二维空间更直观而不是更少。………三维空间是我们进化来理解的。它(比二维空间)更原始，而不是更先进。3

因此，尽管克鲁格和今天的风险资本家都承认对更自然的界面有共同的愿望，但他们各自对如何实现这种愿望的理解却截然不同。对于后者来说，“自然三维”指的是一种更加身临其境、数据丰富的视觉模拟。相反，对于克鲁格来说，“自然信息”是指通过我们的自然(即具身、感知运动)与世界的界面的延伸而产生的信息。

通过捕捉当代媒体技术进步的工业兴趣和审美兴趣之间的差异，这种区别完美地表达了混合现实作为虚拟现实研究第二代的定义原则:它避开了具象主义，拥抱了根植于感知活动的功能主义视角。出于这个原因，今天的混合现实运动与克鲁格长期以来所定义的“人工现实”有着密切的联系。

Introduction

(对他来说，HMD范式是“虚拟现实”的同义词)。事实上，正如我将在第一章中论证的那样，克鲁格是整个混合现实范式的一种父亲形象。

因此，克鲁格最近描述了这种术语上的差异，这一点也不奇怪，他的措辞与后者对早期虚拟现实概念的挑战非常相似：“虽然HMD开发者认为3D场景是现实的本质，但我觉得身体参与的程度才是沉浸感的衡量标准。根据克鲁格的说法，身体参与的关键组成部分之一是缺乏身体障碍，并且在他的思想的先见之明的证明中，混合现实环境现在无处不在我们的世界确实需要一个无障碍的界面。克鲁格的“人工现实”替代愿景的理论基础已经在今天的混合现实环境中找到了它们的实际成果，而虚拟现实的“第一代”模型作为一个没有任何物质限制的无实体超空间，在我们的世界中不再有任何购买。

从混合现实的这一定义原则出发，有几个重要的推论可以将其与早期的虚拟现实概念和前身技术区分开来。首先，混合现实范式从根本上重新配置了一种特征，这种特征使虚拟现实从其原始起源就成为表征主义的幻想:即渴望与自然感知完全融合。这一特点有助于将其与包括电影在内的所有离散图像媒体区分开来，正如吉尔斯·德勒兹(Gilles Deleuze)对柏格森(Bergson)“电影幻觉”批评的纠正所强调的那样，电影通过打破自然感知而发挥作用。

这种突破(至少在德勒兹的阅读中是这样)赋予了电影从非人类视角呈现世界的能力，从而开启了一种适当的自主机制;相比之下，将虚拟现实技术与自然感知联系起来的功能同源性支持了一种功能扩展自然感知范围的假肢，以挖掘其核心技术。虚拟现实以其幻想的形式发挥作用—一或者更确切地说，将发挥作用——就像神经科学家安东尼奥·达马西奥(AntonioDamasio)对意识的类比的外化:如果意识可以被比作没有外部观众的“脑内电影”，那么虚拟现实将包含类似于脑外电影的东西，同样重要的是，没有外部观众

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混合现实范式在虚拟现实技术和感知之间的功能同源性部署方面与这种幻想最显着不同:混合现实范式没有把虚拟想象成一个完全的技术模拟和一个完全沉浸式的、自给自足的幻想世界的开放，而是把它简单地视为可以通过具身的每个概念或行动(Varela)来访问的另一个领域。通过这种方式，重点不是放在虚拟的内容上，而是放在访问它的手段上，不是放在世界中被感知到的东西上，而是放在它最初是如何被感知到的。

说白了，新的混合现实范式强调了身体在孕育世界中的本构性或本体论作用。对于今天的研究人员和艺术家来说，虚拟现实的作用是突出身体的功能，用现象学家莫里斯·梅洛-庞蒂(Maurice merlo - ponty)的话来说，它是一种“立即给定的不变量”，一种“通向世界的主要途径”，一种“存在于世界中的载体”。6身体形成了一个最终的背景，一个绝对的存在，所有的知觉经验都必须与之相关。这就是为什么虚拟现实包含了对身体的某种现实测试;正如哲学家阿兰·米伦(AlainMillon)所指出的那样，它“将约束装置置于适当的位置，使我们能够更好地理解身体的局限性和弱点(以及力量)。”7

混合现实的功能主义观点的进一步推论是密切关注化身的本体论或构成功能:自我运动作为身体的作用，或者更好地说是感知的触觉面。只要它能产生双倍的感知，这种触觉维度就能在外部感知体验(无论是“物理的”还是“虚拟的”)上赋予身体—一也就是感官—一真实性。它产生了一种与感知相关的感觉，这是功能主义对具身能动性的理解的一部分。总之，这两个推论——身体作为进入世界的本体论途径的首要地位，以及触感在实现这种途径中的作用一一从我迄今为止关注的公理(所有虚拟现实都是混合现实)到更普遍的公理，即所有现实都是混合现实，形成了一条通道。

从某种意义上说，这篇文章只是简单地认识到，在布莱恩·马斯米看来，我们可以认为是类比的优先事项(或“优势”)，尤其是在数字技术发挥作用的地方，尽管绝不是唯一的。v“总有一种外在的变革性的感觉，一种思想的感觉，”感觉

Introduction

是模拟物的存在。这是在某种意义上接近技术意义的模拟作为一种连续变化的脉冲或动量，可以从一种性质不同的介质跨越到另一种介质。就像电流转化为声波一样。或者热转化为疼痛。或者光波转化为视觉。或者视觉转化为想象。或是耳边的噪音，变成心中的音乐。或是从外面进来。变量

的连续性跨越了质的不同:变换的连续性。(135)

从这个意义上理解，模拟从领域的融合或混合中创造现实，从转化中;毫不奇怪，身体形成了它的主要代理人：“如果感觉是身体-物质对正在进行的变革力量的模拟处理，那么其中最重要的是出现的力量:形成的力量，登记为成为。身体，变化的传感器，是虚拟的换能器”(135)。

在这种理解的背景下，与具体虚拟领域(不同于作为潜在来源的虚拟)的感官整合或界面将形成一个更普遍的感官模式的实例(特别具有例证性):外部力量的转换整合，虚拟的。正因为如此，Massumi关于虚拟现实体验的模拟条件的概念完美地预测了当代向混合现实范式的转变：

早期虚拟现实系统的视线限制头盔已经让位于沉浸式和交互式环境，能够处理视觉以外的感官，并且更灵活地循环感觉模式并相互倍增，将更多的感觉打包到数字辅助的体验领域中-随之而来的是更多的潜力。(142)

因为经验本身是“经过模拟处理的”，所以虚拟现实(在其狭隘的、技术人员的意义上)与其他经验之间不可能有本质上的区别;再一次，所有的现实都是混合现实。

1. The Power of Imaging and The Privilege of Operational

现在让我们后退一步，认识到更大的文化转型，其中嵌入了向混合现实的转变。从90年代初到今天，我们见证了对身体主题的真正的兴趣瀑布，随着文化的胜利，这种兴趣达到了顶峰

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建构主义范式。将这一胜利与后来被简单地称为“理论”(后结构主义传入英语世界之后)的发展时刻联系起来，或许是有益的。正如Eve塞奇威克和Adam Frank1995年对新福柯建构主义的论战所强调的那样，当理论成为反本质主义建构主义的同义词时，这样的时刻就出现了。

塞奇威克和弗兰克的论点浓缩成一个单一的主张，如果大规模地简化，那么其令人信服的论点如下：(用适当的对象域填充)是“话语建构”而不是“自然”的规范，正是构成理论的东西塞奇威克和弗兰克声称，“这种规范在今天被理解为构成了任何理论”：“理论’已经变得几乎简单地与主张同向扩展(你怎么说都不够)，这是不自然的”(513)。尽管它的争论热情分散了注意力，但这种批评成功地捕捉到了对任何生物学的彻底敌意，这种敌意实际上渗透到理论的精神中——也就是说，后结构主义追随其与本土女权主义者、种族、性别、以及酷儿理论企业。

在建构主义范式取得胜利之后的几年里，在网络文化研究和卢曼主义社会学等各种“输入”的推动下，人们对身体主题进行了几波进一步的反思。然而，尽管人们普遍担心文化建构主义的抗生素必要性的局限性，并认为解决这一问题是他们驱动目标的一部分，到目前为止，这些关于身体的现代理论几乎没有成功地产生一个可行的—一更不用说广泛的—-关于生物化身在文化体验、同一性和社区中所扮演的角色的解释。撇开对这一失败的原因的猜测不谈，这些原因无疑是非常复杂的，值得对它们自己进行研究，我想假设的是，我们当代技术文化中向混合现实范式的转变(即，在我们的当代文化中，它带来了一个机会，可以在我们哲学传统的公认概念框架内重新评估赋予身体的意义和作用。

通过其感知运动激活的功能主义模型，混合现实范式揭示了梅洛-庞蒂所说的构成“真实”的运动意向性的首要地位。虽然这种首要性当然不是新的(事实上，正如克鲁格早先引用的主张所暗示的那样，它与“现实”的原型“起源”是一致的)

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