感官技术：控制论生物体的调解

肯定了身体图式的本质技术性。通过这样做，他完成了一个关于存在共性的概念，这个概念可以包含西蒙顿所展示的必要的技术表达。

考虑到我们在这里的重点，在图式的消解—一连同随之而来的“分割”概念(279)——和虚拟之间存在着一种选择性的亲缘关系，这应该不足为奇。尚待展示的是梅洛-庞蒂对原始触感的传导性的挖掘如何有助于揭示虚拟现实核心的化身(从而赋予后者作为混合现实的不可避免的地位)。我将通过对一件数字艺术作品的考察来做到这一点，这也不足为奇。事实上，就像这里讨论的许多其他艺术作品一样，莫里斯·贝纳永的《世界皮肤》(1997)，(与音乐家让-巴蒂斯特·巴里<s:1>(Jean-Baptiste barri<e:1>)合作)提供了一个表演寓言，讲述了从图像领域(这里以虚拟的形式作为我们当今世界的技术中介的范例)到告知它并(由于我们的原始技术)依赖于它的领域的通道:也就是触感、运动性和具体化的领域。

受Ars Electronica委托，用于CAVE环境(一个包含三面墙、地板和天花板的三维投影空间)，世界皮肤突出了之前讨论过的操作性与观察、参与和文档之间的关键区别(见图1.8)。xxxvii该环境由最近战区的图像组成，分为两种界面模式:一个由天空和地面飞机组成的三维世界，以及一系列大众媒体图像的二维数字“剪切和粘贴”，这些图像包括坦克、飞机、建筑物以及无数的士兵和战争受害者。参与者佩戴无线LCD眼镜，使他们能够在(被动)沉浸式投影空间中无缝感知和导航。

然而，为了与环境互动，参与者必须使用悬挂在天花板上的三个静止摄像头。当参与者指着其中一台相机拍摄时，金字塔形光圈捕捉到的整个场地就会变成一片空白。这种对图像的破坏又被barri<e:1>re的音频加倍强化:在相机被抓拍的那一刻，战争的背景噪音让位于一种声音转换，相机咔哒声突然被枪炮声所取代。随后，每一次曝光都以空白的形式印在纸上

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剪影，为观众提供了他或她独特的介入这个档案环境的物质痕迹。

在《世界皮肤》中，两种不同的当代图像技术体现了两种长期存在的美学传统——摄影和虚拟现实——相互对立。其明确的意图是催化从图像的表面层面(作为对世界的中性“捕捉”)到更深层次的跳跃，在更深层次上，它形成了一个触发器，促使观众积极参与到他或她在世界中的代理中。通过这种方式，正如我打算在这里展示的那样，世界皮肤提出了一种技术模式的请求，这种技术模式将肯定、表达并确实限制我们今天世界中身体与世界分离的解体。

当我们读到贝纳永对作品的描述时，我们就会清楚地认识到，这个模型至关重要地涉及到对观察本体论的批判，因为它在摄影技术上是实例化的—一而且这种批判不可否认是一种政治工程：

我们带着相机，穿过一片被战争摧毁的建筑物、武装人员、坦克和大炮、成堆的瓦砾、伤员和残废者所留下的伤痕。像许多游客一样，我们(参观这片战争之地)手里也拿着相机。我们每个人都可以拍照，捕捉这个与死亡搏斗的世界的瞬间。这样记录下来的影像，已经不复存在。我们拍照。首先是我们的攻击性，然后是分享的快感，我们把这个世界的皮撕掉了。皮肤变成了战利品，我们的名气随着世界的消失而增长。拍照剥夺了痛苦的亲密感，同时也见证了痛苦。这与影像在我们了解这个世界的过程中的地位有关。在我们的感知中，最原始、最残酷的现实被简化为情感的肤浅。对世界的获取、评价和理解构成了一个捕捉世界的过程。捕捉意味着使某物成为自己的;而一旦它被自己占有，那件东西就不能再被别人占有了。画面中和了内容。媒体把一切都放在同一水平上。物理记忆，例如纸，是一扇向某种遗忘敞开的门。我们在自己和世界之间架起透镜(法语中的“客体”)。我们保护自己免于承担演戏的责任。一个人“拍下”画面，世界“提供”自己作为一个戏剧事件。……世界成为观众目光的牺牲品，每个人都卷入了它的消失。集体的揭开变成了个人的愉悦，成为拜物教满足的对象。我们把所见之物(或者更确切地说，是所见之物的痕迹)留给自己。拥有印刷的痕迹，是为了

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拥有其中固有的形象是虚拟的悖论，它更适合于对短暂的赞美

这种与摄影的激烈对峙产生了虚拟现实技术的根本重新定位，它暴露了虚拟现实一一至少就像它今天在世界上存在的那样—一作为混合现实，作为“真实”世界的一个维度或属性。通常被理解为一种被动沉浸的形式，一种将“第一世界”的观众与现实隔离开来的距离感，正如iek在谴责西方对9/11事件的反应时所提出的著名论点那样，虚拟现实在这里成为世界的技术接口，它之所以成功，是因为它利用了人类构成的化身和技术性的传导耦合。

观众在这个环境中的存在一一她在这个环境中行动的能力一一相应地成为了她的化身的技术分布的功能，她的外在化为他或她在环境中干预的各种效果。在某种程度上，这种分布与图像的转变是一致的，从可见的表面表现(他人的身体形象)到观看者动觉运动的物质痕迹或指数(空白和打印出来的纸，它们唯一地记录了观看者的位置和方向)对于图像而言，它构成了一种矛盾的“具身分离”形式。我认为，这种分离完美地表达了梅洛-庞蒂在《自然》中对人体的探索结束时所援引的“分裂”的当代(技术上指定的)形式。

在《新媒体的新哲学》中详细探讨了信息框架的过程，这种具身的分离(或非具身的体现)充分证明了它在数字非物质性的技术时代中，作为肉体的原始分割(主要触感)的实现的作用。世界皮肤呼吁观众从与数字环境相结合的信息中共同产生图像，它的CAVE基础设施颠倒了视觉和触觉的关系，因此，正如Anne-Marie Duguet所说，“看起来并不像图像触摸整个身体那样触摸’图像”(210)。然而，正是因为它将这种倒置作为观众分离的载体，世界皮肤完美地表达了(以表演的方式暴露)当代(技术上)对内在和外在之间鸿沟的消解，对我身体的肉体和世界的肉体的消解。

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通过其对信息框架过程的特殊规范，作品因此产生了具身躯体的体验，这意味着它积极地消解了(为了重新建构)在我们的文化和更普遍的西方思想中，具体化和躯体化被对立起来的区别。更准确地说，世界皮肤催化了经济的双重转变，将实体化和无形化联系在一起。一方面，通过摄影进行的视觉(和记忆)的技术延伸被重新定位为观众在数字环境中具身代理的功能元素:观众实际上是通过相机行动的，这同样也就是说，只有相机才能让他或她的化身在这里发挥作用。另一方面，观众在环境中的具身运动—一实际的动觉活动——被外化(或分布)在他或她介入图像空间所创造的技术痕迹中。在某种程度上，这些痕迹(图像的修改以及打印出来的纸张)记录了观看者的单一运动，它们实际上构成了“具身的脱离”，是观看者具身代理的物质延伸，尽管与后者保持相关，但却自主地发挥作用。

这种双重转换的美学影响，通过作品重新部署摄影作为观众直接参与(当前)与环境互动(或干预)的媒介，得到了完美的象征。正如Anne-Marie Duguet敏锐地指出的那样，《世界皮肤》(Worldskin)顽皮地——尽管非常严肃地——要求观众“拍摄虚拟世界”(211)。因为摄影——卓越的索引媒介——在虚拟领域根本没有购买，悬而未决的是罗兰·巴特(RolandBarthes)很久以前所说的“摄影指涉物”(photographicreferent)的地位，即照片对“已经存在”(aa)的物质铭文，真实与过去的独特融合。世界皮肤实际上是对这一功能的消解，并伴随着对摄影作为存储媒介的角色的批判，作为伯纳德·斯蒂格勒所说的“第三记忆”的典范形式(没有被当前意识所生活的记忆，但却限制了它的时间化)。更具体地说,世界皮肤将摄影的存储功能(以及更普遍的三级记忆)与第一世界图像消费者的隔离、距离立场结合起来。当它迫使观众摧毁三级图像时——这里专门投资作为材料

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支持这种自我保护的姿态-worldskin相应地暂停摄影的存储功能。在这个过程中，它将人们的注意力从图像的内容转移到它触发具身活动的能力上，这种活动矛盾地产生了作为其物质痕迹的分离。

如果摄影像斯蒂格勒所说的那样，提供了前个体和一般公地的来源，29这并不是因为它形成了离散记忆的档案，个体意识对离散记忆的采用必然会告知后者的时间化(以及集体时间化的可能性)。相反，摄影在《世界皮肤》中的运用表明，正是外化的过程形成了前个体的来源。这就是为什么，再一次，随之而来的解体与其说是与具体化相对立，不如说是与它的严格补充相对立;说白了，脱离肉体是具身的人类生命维持与前个体的(维持生命的)接触的可能性条件。

因此，《世界皮肤》并没有提供一个采用存档的三级记忆的机会，而是促进了一个人在世界中具身代理的自我反射体验。在某种程度上，它将具身的能动性形象化(从而使其脱离具象化)，作品设法将其与观众正在进行的、构成的、自创生的体现，从而允许它通过一种递归耦合反馈到后者，这种递归耦合包含了体现与分离之间的当代相关性一一新经济。

在某种程度上，我们越来越多地在信息环境中行动，并与信息代理人一起行动，因此，世界皮肤暴露了当今世界具身代理的一般情况。随着数字技术无处不在地渗透到日常生活中，具身代理(embodied agency)受到某种(技术)分离的制约(必然如此)。具身的分离(或无具身的体现)相应地形成了对混合现实本体论的严格补充，这种本体论制约了所有真实的经验。正如所有的虚拟现实都是混合现实一样，所有的具身生活在本质上也是无实体的。在这种背景下理解，虚拟构成了今天无处不在的生活和信息融合的基础。

这种理解是贝纳永在《世界皮肤》中努力的核心，这可以从他对虚拟的构成不纯的扩展讨论中看出：

当我们开始理解虚拟本质上是“真实”世界的属性时，我们应该承认这种交换

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只有当虚拟表象的动态和符号属性成为物理世界的一部分时，虚构与现实之间才会达到平衡。这就解释了，在寻找只属于媒介的特定属性的实验过程中，VR和VE正变得越来越不纯粹，就像使用它们的艺术一样。这种不纯粹可能是媒介成熟阶段的特征，虚拟世界和物理世界的融合可能是人类将客观环境转化为信息系统的趋势的延伸

这种转换既反映了虚拟与“真实”世界的融合，也反映了人类化身的非具象化，这只证实了在数字非物质性时代重新思考具身代理的紧迫性。因为当代技术促进了身体-世界区别的消解(一种“分裂”)，而这种“分裂”在本质上是信息的(非)物质性，因为人类的具身活动在某种程度上是这种消解的媒介，我们不能再把身体的体现束缚起来，不能再把它包含在(有机的)皮肤里。正如贝纳永的标题所暗示的那样，我们必须将其扩展为“世界皮肤”。作为当代技术促进的肉体分割的概念，《世界皮肤》完美地捕捉到了信息环境和无实体体现之间的互补性——作为原始触感传递的技术具体实现——确保了前者的“本质”体现不少于后者的“本质”技术性。

1. the Tele - Absent Body

没有哪个当代媒体艺术家比墨西哥裔加拿大艺术家拉斐尔·洛扎诺·赫默(Rafael Lozano-Hem - mer)更直接地关注信息环境与无形身体体现之间的互补性。在一系列统称为“关系建筑”的行为装置中，Lozano-Hemmer运用各种信息技术来激活城市空间。关系建筑被定义为“具有异域记忆的建筑和公共空间的技术实体化”，旨在通过增加和减少视听元素来影响它，影响它并重新语境化它，从而改变“特定建筑的主叙事”。 9

因此，Lozano-Hemmer的关系建筑装置将媒体干预精确地部署到现有的建筑空间中

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作为一种触发具身反应的手段(我们将会看到，这种反应进入了具身化构成的分离化)。当这些反应随后与触发它们的媒介转换产生共鸣时，它们建立了反馈回路，在这个回路中，体现和信息相互催化彼此正在进行的进化，使其成为一种共同进化，完美地表达了人类技术发生的当代阶段。

Lozano-Hemmer解释说，“关系建筑背后的真正动机是对现有行为的修改”，他强调了这种递归性的创造力:关系艺术作品，他坚持认为，“创造了一种建筑、城市环境和参与者以新的、陌生’的方式联系在一起的情况。”他解释说，如果一件关系型作品的介入“积极地改变了公众行为和建筑反应之间的动态平衡点，反之亦然”，那么它就可以被认为是如此成功，从而产生了“混乱……或突发性行为”。32.

以这种方式共同发挥作用，化身和信息产生了建筑城市空间的暂时转变，同时是具身的人类行动者的集体个体化。通过将“分割”带向它的终极点一一在这个点上，化身和信息以转体的方式运作，使环境“非物质化”——洛萨诺-海默的项目有力地证明，今天的化身只能被视为集体的个性化，作为一种个性化，需要某种程度上脱离具身的个体。其原因很简单：因为人的具体化不再与人体的边界重合，身体的具体化通过技术形成了集体(再)具体化的可能性条件。今天的人类是通过技术具身的。

正是这样一种体现基础的重新调整—一以一种完全表现的方式——在Lozano-Hemmer的《Re:Positioning Fear - RelationalArchitecture 3》(1997;见图1.9)。作为对欧洲最大的军火库之一，奥地利格拉茨的地方公园的干预，该作品由两个部分组成：一个“互联网中继聊天”(IRC)会议的档案，专门讨论当代的恐惧，以及一个“远程缺席”的装置，包括在地方公园内庭院的立面上投影阴影和文字。

通过将文本的易读性(IRC会议的投影)与参与者的放大阴影的投影联系起来。

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Lozano-Hemmer将分离与空间环境的信息转换直接联系起来。在这方面，他确实创造了一个“代码中的身体”，正如我在这里一直在发展这个概念一样，在这个过程中，他把这个概念与一定程度上的分离联系起来。因为文本只有在被放大的阴影背景下才变得易读，所以具身参与者向阴影的转化为物理空间向信息空间的转化提供了有利条件。而后者又通过阴影界面成为参与者持续互动的刺激因素，并建立了一个不断发展的反馈循环。

通过称之为“远程缺席”接口，洛萨诺-海默强调了分离和信息的复杂交织

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这最终将产生更高层次(集体)形式的(技术支持的)体现：

尽管IRC会议可以通过覆盖大部分内容而投射到武器库上，但设计了一个界面以防止一次看到所有文本。该界面被称为“远程缺席”，它由一个“活动”阴影组成，可以显示建筑物上的文本。要阅读建筑物，站在建筑物前面的参与者必须佩戴一个小型无线传感器，并在庭院中走动。当他或她行走时，两个pigi7kW氙气光源会跟踪他或她的位置，并将他或她的影子投射到zeuhaus的正面。通过使用机器人照明控制，阴影被动态聚焦，因此无论参与者靠近灯，阴影总是清晰而清晰。最终的效果是一个“动态模板”，参与者的影子是一个活跃的建筑元素，“揭示”了似乎在建筑内的IRC文本，就好像阴影是建筑的切割或x射线。（“回复:定位恐惧”）

远程缺席被定义为“对自我传播的不可能性的技术承认……对身体不在哪里和何时不在的庆祝”（“再:定位恐惧”)，远程缺席与其说是对自我存在的人体的简单分离，不如说是它以不同的扩展形式的重新体现，即:作为一种被放大的阴影，它同时触发了静态物理建筑的动态信息化。在对作品的评论中，Brian Massumi敏锐地看出了Lozano-Hemmer的舞蹈与(dis)化身的复杂性:

如果你把阴影……看作是将“缺席”作为潜在的下一步行动，……“身体不在的地方和时间”就变成了“身体可能接力的地方”，“自我传递的不可能性”就变成了一种提醒，即身体的每一次伸展都不仅仅是对它的位移，而是一种成为。身体无法传递自身。但它可以投射自己的活力。它的活动可能会进入一个新的层面。

Massumi在这里的观点完美地捕捉到了信息时代人类生活的特征——缺席与存在、化身与分离的无差别：“从这个角度来看，”他继续说道，“远程缺席’或许与远程化身’并没有太大的区别，后者在后来的作品中得到了体现。 33

鉴于我的目标是将技术引入梅洛-庞蒂的最终现象学，洛萨诺-海默尔对具体化的遥不可及的延伸(以及它对现实的有条件的拥抱)并非偶然

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