感官技术：控制论生物体的调解

与奥拉尔奎加一样，格罗兹认为精神衰弱症是当代科技生活世界的完美化身，或者用她更具描述性的术语来说，是网络空间的“欺骗性模拟”。就其命名而言，精神衰弱症标志着当代文化的一种危险一一至少对格罗兹来说，这种危险对性别在当代技术文化的考虑之外被书写的方式有着深远的影响。具体来说，是虚拟现实。

如果说精神衰弱在这个意义上是一种危险(一种我们的技术文化特有的危险，不同性别的主体对它的体验是不同的)，原因在于它损害了身体形象作为自我与世界、身体与环境、主体与空间之间的中介的功能。精神衰弱的主体无法代表自己在空间中的位置，因而也无法代表自己的存在，因此遭受了一种视觉上的客观化:它变成了另一个人投射的空间中的一个纯粹的点。

然而，与支持这种理解的性别政治相比，隐藏在其背后的技术的假体模型不那么明显。对于格罗兹和盖尔·韦斯来说，身体形象的功能是将主体和它的生物社会环境结合起来，从而形成了人体任何假体修饰的近似代理。它是

主体不仅适应而且与各种物体、仪器、工具和机器融为一体的能力的状态。它是身体对其社会环境的内在开放性和可塑性的条件。这种状态使我们能够获得并使用假体装置(眼镜、隐形眼镜、假肢、外科植入物)来代替我们的感觉器官

格罗兹坚持身体形象在主体与环境之间的相互转换中处于首要地位，最终提出了一种非常保守的假肢观点:实际上，像虚拟现实护目镜这样的技术增强物(更不用说她在前面引用的段落中列举的那些)只能在身体形象作为媒介的情况下对体验产生影响。格罗兹认为，毫无疑问，技术假肢可能会改变感官的工作方式，进而改变身体体验感觉的方式;相反，正如她所说，假肢装置的功能是“代替我们的感觉器官”，作为一组替代数据的载体，供身体图像进行计算。

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因此，格罗兹的模型仍然无法解释VR技术最直接的部署(即那些身体图像的“坐标”没有受到干扰的情况)。格罗兹将网络空间的“欺骗性模拟”比作精神病的“功能失调”，将精神衰弱定位为一种纯粹的消极状态，这种状态只能划定身体体验的界限，而不能打开其潜在的技术转换。总而言之：通过将VR体验的影响缩小到混淆身体形象的方式，格罗兹有效地确保了其降低到无实体模拟的状态。

我们已经有机会批评这种技术模型，因为我们实际上可以称之为它的肤浅一一也就是说，它没有能力(或拒绝)考虑我们在第一章中详细探讨的体现和技术性之间更原始的相关性。在我们目前的语境中，我们可以添加一个更具体的反对意见，反对它把身体动作——动态的自我运动——从属于表象。通过将身体形象定位为内部和外部之间的必要联系，格罗兹将其作为身体体验自身的媒介，要么是“自然的”，要么是虚假的延伸。作为“我们的生物和文化存在之间的联系，我们的内在’心理和外在’身体之间的联系”，身体形象不仅构成了身体自我表征的条件，也构成了身体“进行自愿行动的能力”的条件(187)。

作为这种技术模式的基础，身体形象因此成为身体假体延伸的可能性条件，也成为生物身体体验的可能性条件：“如果它存在的话，”格罗兹指出，“对于主体来说，生物身体的存在只是通过身体及其运动和行动能力的一系列图像或表征的中介”(186)。然而，考虑到我们先前对体现和技术性的“原始”转导的挖掘，这样的理解似乎会产生对生物体现和技术体现的双重还原。在某种程度上，体现的这两个极点只能通过外在的表达—一通过图像和表征媒介的中介，它们被有效地剥夺了它们在原始触感中的锚定。总而言之，格罗兹并没有把精神衰弱看作是动态身体自我运动的“原始”状态在今天技术的具体形式中的一种表达，而是把它理解为一种失败的标志

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在她看来，主体和身体的再现性啮合构成了身体活动的条件。

就查尔斯·戴维斯的虚拟环境而言，他们明确地利用了精神衰弱中出现的视觉与动态自我运动的脱钩，为当代技术文化的心理状况提供了一种非常不同的理解。出于同样的原因，他们勾勒出了一种截然不同的女权主义对虚拟现实领域的干预，在某种程度上，它庆祝了身体和世界的示意图分化的瓦解，以及由此产生的肉体的“分裂”，似乎与Irigaray的作品有更多的共鸣，而不是与grosz的作品

考虑到我们在第一章中的扩展分析，这种理解的关键集中在身体形象作为身体间性基础的不足，以及最终思考肉体分割的技术条件的不足，因为它构成了我们今天世界经验的真实条件，这一点应该不足为奇。只要他们的目标是逆转身体对图像的还原——也就是说，在任何图像体验下重申动态自我运动的作用，戴维斯的环境就会利用精神衰弱的另一个维度:即，它促进身体与环境相互渗透的触觉体验的方式。

出于这个原因，戴维斯的环境要求我们阅读罗杰·卡尔卢瓦对精神衰弱模仿的原始描述，以反对后来被某个女权主义项目所挪用。对Caillois来说，精神衰弱首先在体现上包括一种干扰;它标志着有机体无法从它的(可操作的)角度——也就是说，从一些适合它的空间——来体验它的体验：

毫无疑问，对空间的感知是一个复杂的现象:空间不可分割地被感知和被表征。正是有了被表征的空间，戏剧才变得具体，因为有生命的生物、有机体不再是坐标的原点，而是其他点中的一个点;它被剥夺了它的特权，从字面上讲，它不再知道把自己放在哪里。人们已经可以认识到典型的科学态度，而且，确实值得注意的是，再现的空间正是被当代科学所倍增的。芬斯勒的空间、费马的空间、黎曼-克里斯托费尔的超空间、抽象的、广义的、开放的和封闭的空间、自身密集的空间、变薄的空间等等。人格的感觉，被认为是有机体与周围环境的区别感，意识与空间中某个特定点之间的联系感，

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在这些条件下，这种感觉不可能不被严重破坏;这时就进入了精神衰弱的心理学。(Caillois

将精神衰弱与海德格尔所分析的科学世界观和表征本体论的上升联系起来，例如，在“世界图景的时代”中，Caillois将其呈现为包含任何生活空间经验的具体化和表征经济的转变。他的论点认为，在现代世界中，生命有机体(人类)要维持其独特的(可操作的)视角，以对抗对空间的多种非个人化描述，以及它们所推进的观察者视角的普遍胜利，变得特别困难。

因此，尽管Caillois具有中心地位，但他对精神衰弱的描述比奥拉奎加和格罗茨所认识的要复杂得多。对他来说，精神衰弱是一个不可简化的多感官存在问题，它不是在视觉上理解的象征意义的层面上影响有机体，而是在更原始的体现层面上，在那里，表征性无差别的影响实际上是存在的。这就是为什么Caillois在他的分析中把昆虫的模仿描述为“一种放弃的本能”，一种“生命的惰性”(32)，这也是为什么他可以把它比作弗洛伊德的死亡驱动力:在某种程度上，它将表现与行动分离开来，精神衰弱的模仿标志着有机体的某种丧失能力。那么，根据Caillois的说法，精神衰弱的“戏剧”基本上是更大的存在主义戏剧的一部分，是有机体与其环境不断进化的系统相关性的一部分。

然而，不可否认的是，Caillois将精神衰弱呈现为一种近乎海德格尔式的危险;的确，他将其定位为“世界图景时代”具体技术成就的严格后果。然而，这绝不是他的分析的必要结论，这种分析似乎源于他(再一次，几乎是海德格尔式的)对技术污染思想的恐惧。因此，他背叛了他对个人本体论的坚持，这种本体论无法承受我们的数字文化目前全力表达的启示，即人类一直是技术的。而不是允许个人和空间的共同成为，正如当代行为学所肯定的那样，正如我们在梅洛-庞蒂的最后作品中引入技术所要求的那样，Caillois只能将空间的“泛化”视为对人类自主性的威胁

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个人的。在精神衰弱中，正如他所说，空间“似乎是一种吞噬的力量”(30)。简而言之，Caillois的局限在于他无法放弃科学的世界观，这种无能使他无法将精神衰弱看作是一个机会，可以从个体与技术的构成关系中，对个体进行不同的概念化。这就是为什么他最终被迫将精神衰弱作为一种视觉登记册的病理来主题化：“身体将自己与思想分离，个体打破了皮肤的边界，占据了感官的另一面。他试图从空间中的任何一点来审视自己”(30)。

尽管存在这样的限制，Caillois的描述实际上打开了通过当代技术思考精神衰弱的可能性，或者更好地说，将我们的技术文化视为精神衰弱积极形式的催化剂。事实上，当Caillois将精神衰弱描述为一种有机体积极的“对环境的同化”时，他打开了一个与格罗茨(和韦斯)所呈现的技术谱系非常不同的技术谱系。与其将VR等当代技术的影响限制在假肢功能上(正如我所指出的，这有效地将VR降低到无实体模拟的状态)，卡尔卢瓦对精神衰弱的描述打开了技术的潜力——一种一直是人类的一部分的潜力——不仅改变我们生活经验的内容，而且改变我们的生活方式。

Caillois对闵可夫斯基对病态时空性的现象学分析的解释暗示了这种可能性，其中的关键是从视觉到触觉的转变一—也就是说，从空间的几何感知到通过动态自我运动的空间具身构成:

对黑夜和黑暗的神奇把握，对黑暗的恐惧，可能也有它的根源，它把有机体和环境对立在危险之中。闵可夫斯基的分析在这里是无价的:黑暗并不仅仅是没有光;其中有某种积极的东西。当光空间被物体的物质性所消除时，黑暗被“填充”，它直接触及个人，包围他，穿透他，甚至穿过他:闵可夫斯基同样谈到黑暗空间，几乎谈到环境和有机体之间缺乏区别：“黑暗空间从四面八方包围着我，比光明空间更深入地穿透我;内部和外部的区别，因而感觉器官，就它们是为外部感知而设计的而言，在这里只起着完全有限的作用。"(30)xxii

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毕竟，Caillois赞同对从感知到情感，从视觉到触觉的转变的描述，有效地为身体形象之外的精神衰弱的部署开辟了道路。事实上，他对闵可夫斯基的解释强调了触觉作为一种结合来操作精神无力的无差别的能力，这是从外部感受领域的一个通道，在外部感受领域，触觉(像视觉一样)作为一种与环境的交换来操作无差别的触觉体验，作为动态的自我运动。

在这方面，Caillois对精神衰弱的描述与我们之前对梅洛庞蒂最后项目的分析是一致的。事实上，支撑梅洛-庞蒂最终本体论的“身体图式”的位移——它分解为肉体的“分裂”——与超越身体形象的精神衰弱的概念化是平行的。它这样做的确切程度是，这样的概念化必然取代视觉，以及它所支持的分裂，支持一个动态自我运动的未分化本体论。从这个意义上说，重要的是什么取代了身体形象，或者更确切地说，一旦身体形象不再是所有身体经验的中介，会发生什么。

此外，在这一点上，精神衰弱是身体的一种肯定活动的概念在最近的神经科学研究中得到了支持。因此，例如，安东尼奥·达马西奥对静态和“在线”身体图像的区分突出表明，我们对身体的体验在多大程度上归功于对其不断变化的状态的直接实时监测虽然不可否认的是(达马西奥承认)我们确实经历过我们身体的静态图像，但事实上，这些图像提供的关于我们实际具身状态的信息很少，这表明(被误命名的)身体图像比仅仅代表身体要丰富得多。

因为梅洛-庞蒂的作品详细描述了空间性作为身体体验的构成形态(而不仅仅是表征的效果，甚至是身体表征)，所以它帮助我们将精神衰弱与(肉体的)具体化本体论联系起来。通过这种方式，它突出了投射本体论的不足，这种本体论形成了格罗兹将身体形象作为身体与环境之间媒介的部署的相关性，正如我们在第1章中所观察到的那样，源自对弗洛伊德的说法的某种误读，即“自我首先是一个身体的自我………是一个表面的投影”。从一开始，他就避开了这样一种投射性的本体论"现象体"在现象学中，梅洛-庞蒂表现出他关注于阐明他的身体图式概念的特殊性，反对其他的，简化的理解，最明显的是，身体形象。梅洛-庞蒂指出，身体图式不仅仅是“将当下的动觉和关节印象不断地转化为视觉语言”。21它也不仅仅是一组特定身体成分的事实上的合成，“身体的叠加草图”(99)。更确切地说，正如我们已经看到的，它是一种“对我在感官间世界中的姿势的完全意识，一种格式塔心理学所使用的意义上的形式’”(100);或者，更准确地说，仍然是“一种陈述我的身体在世界中的方式”，一种“在人物-背景结构中始终被默契理解的第三项”(101)。

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身体图式远非主体和环境之间的中介，而环境会制约身体活动(就像格罗兹所说的那样)，因此，身体图式与身体活动作为一个整体是共实体的，并且是世界空间性的动态构成。我们可以说，身体图式，就像乔纳斯赋予它的更高职位上的触摸一样，包含了一种基础经验的形式:它是身体生活的内在，不能简化为其经验内容，正如我们所看到的，它以一种不可简化的协同作用将视觉和触觉交织在一起，这种协同作用本身就暗示了身体形象的更抽象的视觉概念。

身体图式的引入已经明确了梅洛-庞蒂以运动为中心的身体理解与表征主义概念之间的巨大鸿沟。与这种划分相关的是空间角色的巨大差异:然而格罗兹(和奥拉奎加)对精神衰弱的理解将空间描绘成一个几何的、视觉的领域，在这个领域中，主体无法定位自己，对于梅洛-庞蒂(正如我们所看到的)，这样的空间是从一个更基本的空间中抽象出来的:由身体的运动-意向性所构成的空间。

如果，在某种意义上，这可以被理解为身体比空间拥有一定的优先权(至少在现象学中争论的本体论上是这样)，这也意味着身体并不像卡伊洛斯的分析所暗示的那样，与空间相对立。相反，从梅洛-庞蒂开始，身体和空间是动态耦合的，因此身体运动性的变化(例如盲人的手杖)必然与生活空间性的变化相关联，其总和在身体图式中得到表达。关于精神衰弱，梅洛-庞蒂的分析所提供的，是一种能够解释身体和空间之间的(表征的)界限是如何消失的解释

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与某种身体活动相一致，这种身体活动的功能是在自我运动中建立具体化和技术的递归相关性。

最终，这种对身体和空间的动态耦合的理解破坏了身体图式本身的功能，因为它不再能够将身体与环境区分开来。这就是为什么，正如我们所看到的，身体图式的问题在梅洛-庞蒂的最后作品中或多或少地消失了，因为他的兴趣从身体作为空间(和世界)来源的现象学-存在主义问题转向了肉体和身体内在属于世界的本体论问题。

然而，在当前的语境中，更重要的是，这种身体图式的最终解体与卡伊洛斯对精神衰弱的描述的共鸣:梅洛-庞蒂的最后一部作品提供了一种身体空间性的概念，可以解释精神衰弱作为一种肯定的形态，在这种形态中，身体和环境之间的无差别，肉体的统一性，向经验开放。事实上，梅洛-庞蒂在他的《断层》一章中有一段话被广泛引用：

身体通过自身的生成，通过将构成它的两个轮廓，即它的两个嘴唇，彼此焊接在一起，将我们与事物直接联系在一起:它是一大块可感知的东西，它是一大块可感知的东西，它是在这大块上诞生的，作为一个先知，它在这大块上保持开放。只有身体，也只有身体，因为它是一个二维的存在，才能把我们带到事物本身，这些事物本身不是平面的存在，而是深度的存在，对于一个从上面观察它们的主体来说是不可接近的，只有对他开放，才能与它们共存于同一个世界。……我们所说的可见物是……一种孕育着纹理的品质，一种深度的表面，一种巨大存在的横截面，一种由存在之波承载的颗粒或微粒

作为世界的内在，身体以一种流动的交换方式被世界穿透。正如我们所看到的，正是由于这种相互作用，梅洛-庞蒂的最后一部著作才涉及到思维问题，即身体与世界之间的无差别分离问题。此外，它完美地表达了精神衰弱的状态和分裂，正如梅洛庞蒂整个研究的(毫无疑问的)修辞问题所表明的那样:“既然世界是肉体，我们应该把身体和世界之间的界限放在哪里？””(138页)。

作为结论，现在让我以更具体的方式提出，夏尔·戴维斯的《渗透与ephacimement》是如何催化精神衰弱的体验和“肉体”的合一的。这两种环境的设计都是为了实现具身力量的恢复

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机构在面对技术上促进精神病的“危险”时。戴维斯将虚拟现实作为一个实验室，在没有物质、外部世界，因此没有自我与环境之间的界限的情况下，探索感知的功能，实际上完全接受了精神衰弱的状态。因此，与格罗茨(和韦斯)的作品试图恢复身体与环境之间的一些明确界限相反，戴维斯试图催化一种更原始、无差别的自我运动形式，作为赋予现实的活动。通过有效地引起人们对所有现实都是虚拟现实这一事实的注意，她的环境举例说明了虚拟现实技术可以支持某种编码身体的构成，从而参与到美学混合的现实中，这似乎宣布了它们的过时。

戴维斯谈到了她在一个领域的“影响深远”的青春期经历，其中包括她失去了视力。戴维斯回忆起她“对内外、自我和空间之间的困惑近乎神秘的表现”，她说她“渴望将第一手的身体体验传达给其他人”，这是她的动力，也是为什么“沉浸式虚拟空间的媒介被证明比任何其他媒介更有利于”她的目标的原因。因为他们运用技术来消解身体作为视觉主导主体的离散边界特征，戴维斯对透明度、模糊性、低分辨率图像和雾的使用体现了肉体分割的基本技术，正如梅洛-庞蒂的最终项目所体现的那样。正如戴维斯解释的那样，沉浸式虚拟现实技术的使用使她能够催化一种身体内在性和空间外在性之间无差别的表演体验，因此，在某种意义上，迫使参与者亲身体验技术精神衰弱:

作为一名艺术家，我……有两种选择:我可以选择不插电，再也不接近电脑，也可以选择继续投入，从内部颠覆技术用它来传达另一种世界观……我的策略是探索如何使用媒介/技术来“去自动化”感知(通过使用半透明，似乎漂浮在事物中等等)，以便参与者可能开始质疑他们自己对生活在这个世界上的习惯性感知和假设，从而促进一种精神状态，在这种状态下，心灵与身体、自我与世界之间的笛卡尔界限开始消失。(戴维斯和奥多纳休，3)

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根据这一目标，正如马克·佩斯(MarkPesce)所建议的那样，戴维斯设法设计了一个“在自我和世界之间没有明显界限”的空间，一个通过将视觉和触觉作为不可简化的相互联系的感官模式来发挥作用的空间，两者都以身体感觉为中心，赋予所有感知现实。佩斯塞认为，戴维斯的作品同时改变了“眼睛将看到的东西”和“参与者将如何在世界中移动”(佩斯塞，“大教堂”，2).结果是使用虚拟现实界面来催化一种深刻肯定和授权的精神衰弱体验。这就是为什么，引用一位参与者的经验，在沉浸的某个时刻，“作为符号化表面的界面与生理身体表面之间的边界开始模糊。23当身体和世界之间的视觉(表征)界限消失，取而代之的是一种情感接触，这种情感接触突显了乔纳斯所说的触感的“力量体验”特征——与非物质的视觉“感知”同步的内部自我运动一一凸显出来的是一种能量上的联系身体与世界，它们的原始分割。

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