感官技术：控制论生物体的调解

这些命令提示了Zampanò分析中所讨论的听觉的双重联觉转换。为了描述“听觉的描述能力”，Zampanò提供了以下公式:

$$
\overleftrightarrow { \underline { { \sf F } } \bot } \overleftrightarrow { \underline { { \sf E } } } + \mathbb { H } \cdot \overleftrightarrow { \underline { { \sf I } } } \overleftrightarrow { \sf I } \overline { { \sf H } } ] = \mathrm { A c o u s t i c \thinspace L i g h t }\tag{47}
$$

声音作为测量空间的媒介，为光提供了一个声学类比:像光一样，它无所不在，无处不在。因此，con-Zampanò得出结论，“说话可以导致某种形式的‘看见’”(47)。

我们被告知，动物用声音来创造声音图像并“看到”声音的形状，与此形成对比后，Zampanò修改了这个公式。更准确地说，人眼的成像模式既不是主动的，也不是被动的，只需要一个物体被照亮，下面的公式是:

$$
\mathbf { \overrightarrow { A } } \mathbf { \overrightarrow { E } } + \mathbf { \overrightarrow { A } } \mathbf { \overrightarrow { j } } \mathbf { \overrightarrow { A } } \mathbf { j } = \mathbf { A c o u s t i c } \ \mathbf { T o u c h }\tag{47}
$$

声音测量距离，从而接近视觉的功能，将距离转化为触觉，打开一种视即感的身体形态。这就是为什么，“听到回声，不管眼睛是睁开还是闭上，都是已经‘看到’了一个相当大的空间”(50)。

要理解这种视觉的联觉转换和再具体化是如何重新配置阅读任务的，我们必须转向神话历史。Zampanò注意到，神话证明了艾可的反叛，尽管遭受了身体的“完全否定”和“近乎否定的声音”，但她仍然设法“颠覆了神的统治”。在这样做的过程中，Echo为读者提供了自己的榜样，毕竟，读者面临着居住在一个不可能的空间对象中的任务，这个对象的不可能性是数字复制的无实体逻辑的功能。她的例子介绍了阅读必须产生的转换原则;正如Zampanò所强调的那样，“她的重复远远不是数字的，更接近于模拟。回声给文字涂上了原本从未出现过的悲伤(那喀索斯神话)或指责(潘神话)的微弱痕迹”(41，强调添加)。像Echo一样，读者必须为正字法注入生命，将其从过去的精确铭文转变为新的、不可预测的、未来的催化剂。

事实上，《回声》提供了一个如何采用信息理论语言的例子—一信息被转化为意义：“她的声音有生命。它拥有原作所没有的品质，揭示了一个仙女如何能够不顾一切地返回一个不同的、更有意义的故事

Bodies in Code

248

讲述同样的故事”(42)。就像PierreMenard在著名的博尔赫斯故事中对堂吉诃德的呼应Zampanò将其与之比较，呼应所带来的“精致的变化”标志着纯粹技术意义上的信息和本质上充满具身意义的信息之间的区别。

英国控制论家唐纳德·麦凯(Donald MacKay)在试图用意义理论补充克劳德·香农的信息数学理论时，首次引入了这一重要区别。根据麦凯的观点，信息单位有两个组成部分:选择和构建。选择对应于香农关于信息的技术概念，指定了给定形式选择库的消息的可能性的概率。另一方面，建构为选择指明了一个更大的背景—一即接受者的行为状态一一麦凯指的不仅仅是认知倾向，而是“本能反应和荷尔蒙分泌”——也就是最原始的具身能力。对麦凯来说，信息不能脱离意义，因为选择必然发生在肮脏的、现实世界的情况下，在这种情况下，具身的倾向会感染并因此积极地促进信息的产生。

麦凯将意义与信息的(纯技术的)信息价值区分开来，这有助于充实Zam-panò在回声现象中建立的差异:再现的差异。麦凯的理论将意义与接收者的特定行为状态而不是他或她的行为中可观察到的变化联系起来，涵盖了信息重复的情况。尽管缺乏信息价值，但重复的信息保留了它的意义，因为这就是它所指定的行为状态，而不管接收者是否已经处于那种状态。

通过将信息与意义的这种关联寓言化，回声的神话操作了一个语音中心时代，与信息正字法记录的时代完全相反。它不是将过去作为未活的痕迹(过去不是我活过的)保存下来，而是将现在的表述时刻打开，让它不可思议地加倍，在其中发现一种类似的呼应的可能性，这种呼应并不保留过去的痕迹，而是以一种不可预测和独特的方式将其力量带入未来，就像这个或那个读者的具身倾向一样。

《树叶屋》是一部在媒介上不断重复的小说，将调解作为重复，最终提供了一种阅读作为模拟的模式

T h e D i g i ta l T o p o g r a p h y o f H o u s e o f L e av e s

249

呼应。这种模式的典型例子是逃学者对文本的“第一次阅读”。这就是为什么，在Zampanò关于回声的讨论的脚注中，逃学者将他的自我转变描述为一种双重联觉交叉的体验，这种双重联觉交叉是由回声制度作为听觉可能性的神话-物理条件所影响的。逃学者在思考Zampanò对盲人方向的回声的“强烈的个人性质”时，继续讲述了他自己扩大和提高的视觉能力：

但我看到到处都有一种奇怪的微光，局限于黄色和蓝色的尖锐的社会关系，仿佛我的视网膜视野突然包括了与光反射的祝福一起，与气味和声音的一种不可思议的串通，记录了所有可能的伤害，每一个威胁，每一个动作，甚至所有的咧嘴笑、相遇和嘈杂。(49)

这种联觉变形使逃学者有可能在嘈杂的环境中听到和看到，我们被告知，他和他的朋友Lude被阻止“正确听力”，特别是Lude仍然是“盲人”。

逃学者对回声的类比反应的建模预示了本书后面的部分，在这些部分中，他被引导假设他与Zampanò的叙述的共生关系。其中最引人注目的是，逃学者将自己描绘成文本的养育者和提供者，没有文本就不会存在的来源:

我洗去脸上的汗水，尽力抑制颤抖，不能，回到身体，像纸一样摊开在桌子上一—让我告诉你，躺在那里的不仅仅是《纳维森记录》——没有血，静止，但根本没有死，呼唤我去看它，现在像个孩子一样需要我，依赖我，尽管它已经老了。毕竟，我是它的源头，是我喂养它，呵护它恢复健康一一但我担心不是生命——铜版纸的骨头，注入的墨水，施乐里的基因加密;可怕的，也许不准确的关联，但无论如何都在那里。有必要把这一切动画化吗?因为这不是终极的，终极的目标吗?不是上天发出的电光，而是我，不是我对我，而是我对它，如果这两件事真的完全不同，这仍然是说——陈述显而易见的——没有我，它就会灭亡。(326)

然而，几乎立刻—一这又是文本媒介自我反射性的另一个证明——这个想法突然转变了：

还有别的东西。

越来越多的时候，我被一种最奇怪的感觉所征服，我觉得我把事情弄颠倒了，我的意思是说—一陈述

Bodies in Code

250

不那么明显一—没有它，我就会灭亡。突然间，一切似乎都变得遥不可及、混乱不堪，我的自我意识丧失了，失去了个性，这种迷失方向的感觉如此严重，我实际上相信一一让我告诉你，这是一种极其奇怪的信念一一这种与桑帕诺作品的可怕联系意味着某种不可能存在的东西，也就是说，这件事创造了我;不只是它，也不只是它，在那里我只不过是另一个声音的产物，从此刻还在那里张开的东西的褶皱中闯入，用我永远不承认是我自己的历史占据我;创造我，给我下定义，指导我，直到最后我所能自称为我自己的一切联系…都化为乌有;迫使我面对最可怕的怀疑，所有这一切都是捏造的，更糟糕的是，不是我编造的，甚至不是我编造的Zampanò。

虽然我不知道是谁编造的。(326)

这就是小说和身体的传统等式，现在被重新定义为一个媒体时代，或者更准确地说，是一个后摄影时代。例如，博尔赫斯(Borges)的《分岔路径的花园》(Garden of Forking Paths)中出现的mise-en-abme所产生的认识论上的震颤，在这里我们遇到了文本和身体之间的彻底递归。从字面上看，谁是容器，谁是被容器并没有什么区别，因为在任何一种情况下，虚构的叙事都是通过它刺激读者产生的真实影响来获得“现实效应”的。

从这种对后现代反身性的微妙重构中，我们可以得出两个重要结论。首先，《逃学》的转变塑造了每个读者的反应，展示了它是如何包含了阅读文本所涉及的整个身体过程，以及它是如何必然地、不可记录的、完全独特的。其次，逃学的体验将小说与身体的关系置于传统的小说框架之外，从而将其转化为一种类似于具身阅读创造力的指标。就像小说在与记录媒介的对抗中经历了身体的变形一样，读者也经历了一种具身的转变，这种转变在这种最奇怪的调解中，成功地取代了小说核心的指涉缺失，从而赋予了身体上的现实，它所投射的虚幻世界，在物质上一一甚至在逻辑上一一都是不可能的。

通过热情地放弃所有对自主的渴望—一这种渴望是现实主义小说本身的特征一一《树叶之屋》创造了一个名副其实的剧本，用于生产代码中的身体。虽然它是

T h e D i g i ta l T o p o g r a p h y o f H o u s e o f L e av e s

251

当然，受文本语言的限制(它提供了选择性的来源)，阅读作为身体编码的产物，需要每一个实际的、有血有肉的读者的创造力。重复的差异的来源，回声的类比，这种创造力必须直接源于—一而且必须以一种非正统的方式捕捉—一每一个读者的独特体现。这就是为什么，在最后一层中介中，阅读《树叶之屋》的行为会产生潜在的无限增殖的单一代码体

Bodies in Code

252

注释

引言

i. Bach y Rita的工作重点是为盲人提供触觉假体，特别是通过刺激舌头来重新映射视觉。克鲁格的工作将在后面讨论。

ii.;风险投资家丹·梅普斯(Dan Mapes, Krantz, 24)指出，“大脑是一个媒体瘾君子”，“它想要好的东西”。

iii.;显然，克鲁格所说的“沉浸”与当今媒体行业所梦想的被动媒体消费者的形象相去甚远。在这里，沉浸是建立感知运动回路的最低条件，因此也是具身人类能动性的最低条件。

正如克鲁格早在1974年就清楚地看到的那样，在这样的环境中获得能动性的关键是与你平时所处环境中的人互动的能力。如果你戴着当代的数据护目镜，这是不可能的。这种(差异)很重要，因为大多数人都有各种各样的责任，执行许多不同的任务。只有少数人可能是全职的人工现实人员。其余的人则必须时刻选择，是在人工现实中工作，还是在现实世界中工作。(但)事实上，他们往往希望能够同时在两者中运作。(克鲁格1993,155)

v.根据Massumi的说法：

这样的数字处理不可能实现，更不用说虚拟化了。

数字化已经具有了无限的可能性tic。事实证明，它可以使对其输出的接受启动起来，但只能间接地通过经验传递来实现。这些接力甚至可以更间接地播下尚未编码的可能性:发明....无论发明产生了什么，它都不是编码本身的结果，而是它绕道进入模拟的结果。处理过程可能是数字化的,但模拟过程就是过程。所涉及的虚拟性，以及任何可能出现的新可能性，都完全与潜在的继电器联系在一起。它不包含在代码中。(Brian Massumi，“论模拟的优越性”，载于Massumi 2002年，第141-142页)。

253

顺便说一句，这是列夫Manovich对数字化现象的一般解释。参见Manovich,2000，第1章。

vii.。伯纳德·斯蒂格勒是感性-先验的技术要素的思想家，也是技术之后经验与先验的内陷的思想家。参见斯蒂格勒，1998。

viii.;斯蒂格勒对勒罗伊-古尔汉的经验主义的批判性解读涉及到这种起源概念所产生的困难。参见斯蒂格勒1998，第1部分，第3章。

九。拉康对凝视的分析，对作为凝视的对象a的分析，将广播和电视认定为凝视的制度性支持，这并非偶然。

鲁耶尔的主体性形成了对莱布尼茨“小概念”的补充。我在《新媒体的新哲学》第五章中详细讨论了鲁耶尔。

xi.;米歇尔·皮克林在评论“反向副现象主义”的概念时，澄清了鲁耶尔的观点:

鲁耶告诉我们，身体和精神的二元性是虚幻的，因为我们与身体的关系不是拥有的秩序，而是存在的秩序:我们没有身体，我们是一个有机体。身体是别人看到的器官主义;………有机体，从内部感受到的身体”(Piclin 1992, 161)。

xii.;这种优先性可以从观察(描述)自创生生物的复杂性(现象学-地方统一性)中清楚地看到:

既然它是自创生系统的一个决定性特征，它应该指定自己的边界，一个适当的认识

Notes

254

将自创生系统作为一个整体来定义，需要观察者执行一种区分操作，在通过自创生来指定系统边界的同一领域内定义系统的边界。如果不是这样，他就没有观察到自创生系统是一个整体……(Maturana andVarela 1980, 109)。

实际上，Maturana and Varela区分了两种类型的观察:一种是自创生对有机体的补充，因为它采用了有机体的视角;另一种是同种异体的，因为它采用了器官之外的视角。因此，为了将自创生机器视为自创生的(而不是异体的)，观察者必须以一种与系统自我规定的边界相一致的方式将系统与环境区分开来。显然，这也必然适用于观察自身的系统。

xii;我在《体现技术:超越写作的技术》一书中详细分析了这种技术恐惧症—一将技术简化为一种思考的形象。对西方形而上学话语贬低技术的批判，是斯蒂格勒多卷本《技术与时间》(Technicsand Time)计划的核心(见前面引用的第一卷)。

iv.;我说“在最后的情况下”，是因为巴特勒尽可能地把身体的物质化一一也就是说，把能动性看作物质化。或许我们可以说，巴特勒的性别表演性理论是构成主义理论中外部性最少的理论，重要的一点是它仍然是外部性的。正如我现在所看到的，对外在主义的承诺是巴特勒坚持黑格尔-拉康自我认知传统的结果，这种传统赋予了凝视的视觉和物化作用特权。从这个意义上说，我利用自创生理论的资源(特别是操作视角的特权)发展一种具体化理论的努力，可以被看作是一种对抗拉康学派对我们今天世界的同一性的思考的努力(拉康学派甚至在像巴特勒这样的批评家的情况下也被运用，他是批判性的)。

“没有脆弱，身体不仅失去了它的感性，而且也失去了它在自己的身体中理解他人的能力。一个绝对可靠的身体

不仅是一种无默认的全能的翻译，它也许也是对他者特殊性

十 剔娼海斯将身体作为“第一媒介”的工具化作为后人类的六。四个主题之一。

参见Hayles 1999, Introduction。

十 参见瓦雷拉，“有机体:无私自我的网状结构”(瓦雷拉1991)，

七。关于“自我”的五个基本层次的描述。“自我”

Notes

255

“个性化”一词来自吉尔伯特·西蒙顿，“过剩”的概念也是如此;西蒙顿的个体化理论和个体化的前个体基础理论，作为一个与生活共生的持续过程，将成为我在第一章的分析的重要内容。

第十八章。当他们注意到“在展览过程中观察到的观察者的互动行为是作品不可分割的一部分”（《幻觉之家的身体图像》)时，在《艺术@科学》(Art @Science,8)中，弗莱希曼和施特劳斯认识到这两件作品的递归经验维度，即使它仍然过于经验主义，但仍然打开了通往这种理解的道路。

第1章

i.克鲁格指出：“我的术语人工现实’指的是这个比喻，就像实现它的任何特定手段一样。我故意使这个词具有挑衅性，并喜欢它是一个矛盾修饰法的事实”(特纳)。

ii.;当克鲁格观察到“人工现实”这个术语“(在他开始的时候)比现在更有内涵”时，他强调了他明确和意向性的的愿望，即对抗艺术界的呆板人文主义，这种人文主义“默认立场是对技术的彻底敌意”，并将技术与非人性化联系在一起。既然潮流已经转变，我们必须把重点放在别处，坚持认为“人工”并不与“自然”对立，而且确实形成了自然的“原创”元素。这正是克鲁格作为新媒体艺术先驱的地位所面临的风险。

iii.。克鲁格很清楚他对技术发生的认可是“原创的”，以及它对人文主义的影响：“我认为技术是我们人类的本质。一只空的手表明，在我们拿起工具之前，我们的解剖结构是不完整的。此外，我认为技术是物理定律的必然结果，因此就像鸟类和蜜蜂一样自然”(特纳)。

iv.Söke丁克拉将环境描述为一个对日常互动的假设提出质疑的环境：

光流环境通过视觉和听觉的方式刺激习惯性的空间感知。虽然视觉(主要负责在空间中定位)会因发光管的体验而受到干扰，但听觉的刺激也会因几乎无法定位的噪音而产生。结果就是一个房间

Notes

256

具有明显的自主品质，有自己的生命，抵消了日常经验，首先体现在游客的感官上。除了这些在主观方面差异很大的体验之外，Glowflow并没有提供创造意义的习惯性可能性。在某种意义上，它是空洞的内容。(66)

v.正如丁克拉所指出的，克鲁格很快就对Glowflow中人机交互缺乏明确性感到不满：“由于参观者行为和系统反应之间的相关性的不确定性，克鲁格最终剥离了Glow-flow的任何反应性质，并将其指定为‘动态环境雕塑’”(69)。正如丁克拉所指出的，克鲁格的开放环境表明，“即使是可编程的空间也会受到人类行为的影响和构建”(83)。vii.。“没有图像的身体是相对视角和它们之间的通道的积累，是一个完全接受性的附加空间，保留和结合了过去的动作，强度，从它们的实际术语中提取出来”(Massumi 2002,57)。.据士尔说

viii.;据吉尔说，

[I]正是在身体中，这些代码找到了它们的汇合点和它们的第一个应用点:这个点将允许语言，特别是符号语言，在它们之间翻译代码。身体作为翻译符号的家或代理的这种属性可以通过将其描述为一种基础语言来指定。

正如吉尔的分析所表明的那样，基础语言形成了感官交换的感性先验或基础经验基础(其中符号的翻译只是一个特殊的例子)。对于我们这里的目的来说，重要的是，基础语言也涉及身体对空间性的生产：

身体的空间由板块、剥落层、表面和支撑事物感知的体积组成。这些空间“包含”了身体与事物的关系，因为它们与身体本身是一体的，也因为它们彼此之间是相互转化的。在婴儿的活动能力和有机成熟的发展过程中，这些空间的细化意味着它们作为可解码空间的构成

Notes

257