感官技术：控制论生物体的调解

崩溃的经验，随着同一性时刻的临近而发生的“万花筒般的变化”，在其内部隐藏着一些原始的感性的可变的痕迹，以及构成原始触感的相互作用的痕迹。似乎与普通(成人)感知的剥夺成正比，触摸似乎享有一种即时性，一种统一性，这更多地归功于身体的内在性，而不是身体与世界的耦合：“触摸立即触及自身(味觉世界的双极性)。”相比之下，“视觉打破了这种直接性(远处可见的，在我身体的限制之外)，并通过镜子，在世界中重新建立了统一”(278)。

尽管如此，从触觉到视觉的过渡与其说是一种感觉到另一种感觉的转变，不如说是一种感觉的复杂化，这种复杂化在扩展触觉范围的同时开创了视觉。梅洛-庞蒂就是这样解释“触觉身体被视觉形象俘获”的。针对保罗·席尔德的例子，我在镜子里感觉到我手中的烟斗的接触，梅洛-庞蒂推测

视觉想象的位置:通过视觉和它的触觉等同物，内在和外在的开启以及它们之间的交换，存在与永恒外在的关系的开启:身体的空间性是世界空间中的一种结壳(我发现我的手是从它在世界中的位置开始的，而不是从我身体的坐标轴开始的……)(278)

实际上，视觉和触觉的协调扩展了味觉世界，这样我的手就可以接触到它所在的感觉空间，这个空间成为触觉相互作用的一部分。通过这样做，这种协调促进了内部和外部之间特定情况边界的构建，这些边界不需要与皮肤一致，因此，开放身体以进行技术扩展。

然而，如果身体可以这样向技术扩展开放——无论是通过镜面视觉，还是通过扩展的味觉世界(与Massumi一起)，我们可以称之为“运动视觉”——这只是因为化身本质上和最初是技术的。要了解原因，我们只需要从触觉和视觉之间的事实上的相关性(建立了经验的技术性)转到它们的原则上的相关性(这需要一种原始的技术性)。在这样一段旅程之后，我们开始看到，触摸和视觉的转导相关性建立在一种更原始的转导之上，这种转导，对于

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作为生命形式的人，是完全原始的:作为体现的条件和技术的来源的转导。

因此，化身和技术性构成了梅洛-庞蒂所理解的(人类)存在的否定性的两种不同的，但完全互补的(实际上，严格相关的)表达。如果任何一方都不是另一方的原因(这正是转导在这里的意思)，那么任何一方都不能被理解为另一方的堕落或污染(甚至是人性化)，正如传统的和(现在的)后人类主义的说法所不同的那样。事实上，它们每一个都有一种原始的超越形式，因此，一起为人类作为一种生命形式的出现提供了(双重)条件，即作为“感知的可感知的”，肉体的那一部分被赋予了“感知能力”(Empfindbarkeit)，即感知能力(224)。

虽然向视觉的转变实际上可能以一种特别清晰的方式暴露了存在的基本技术性，但它显然并没有使这种技术性失效。如果我们要掌握体现和技术性的全部原创性的相关性，这是至关重要的。与化身一起，技术性从起源就存在(这同样是说它居住在原始触感中)，并且，像化身一样，是肉体的感性存在的基本镜面性的一个维度。这就是为什么视觉和触觉这两种截然不同的、经验的感觉的严格联系，只不过是这种原始联系的一种表现。作为一种被体现和技术性的转导所制约的存在，被原始触感的双重转导所制约的存在，人类现在是，而且将永远是分裂的，居住在两个分离的、不可分割的、但又重叠的触觉和视觉世界中。

只有因为人类是具身的存在，他们才能够将这些不同的感官世界结合起来:具身化是在触觉和视觉之间出现的存在(一种生命形式)现象化的条件。因此，这就是为什么我们不能简单地反对触觉和视觉的深层原因，而是必须尝试思考它们的转导，最关键的是，必须假设它从最初的转导中出现的后果，作为体现的条件和技术的来源。

因为，如果视觉确实标志着外化的大规模扩张，我们必须记住，它不是通过与触觉决裂，而是通过将触觉延伸到皮肤的边界之外。同样，如果触摸产生了内在性，它也一一也正是因为这个原因——开启了与外部的关系，这是所有外在化的组成部分。说

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从某种意义上说，人类在触觉和视觉之间分裂，就是说，人类从一开始就是具身和技术的;触感和视觉的原始起源是“<s:1>卡塔”，是具体化与技术性、内在性与外在性相结合的铰链或缝隙。

正如标题的压缩所宣告的那样，Agnes·海格的《手-视》(1992)为视觉和触觉的这种转换耦合提供了一个表演寓言。Handsight系统包括三个独立的部分:跟踪手部位置的手持“眼球”界面;一个透明的球体，上面有一个虹膜状的开口供手使用;以及一个圆形投影屏幕，最初显示一只眼睛的图像，然后打开进入虚拟世界。作为一个单一的、综合的视觉系统，手-视需要观看者通过手来启动和控制视觉的操作;只有通过操纵透明球体内的眼球界面，观看者才能进入投射在他或她面前墙上的眼形屏幕上的虚拟世界(见图1.7)。

heged<e:1>通过手工操作的工具来引导视觉功能，迫使她的作品的观众-用户用手看，从而以一种特别活跃的方式突出了视觉触感的存在。通过将这种形式的触觉视觉与虚拟相结合，heged将焦点从物理世界和虚拟世界之间的异同中移开，揭示了虚拟世界是如何构成具身生活的基本技术的延伸。如果作品像heged<e:1>所主张的那样，实现了“感官的再具体化”，那么一切都与原因有关

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22.与视觉和触觉的传导耦合有关Handsight能够直接将虚拟视觉精确地映射到触觉上，因为它通过一个界面(触觉上可操纵的眼球)来引导视觉，这个界面与它所看到的虚拟世界中的视觉观点相关。heged<e:1>解释说：“手的动作可以瞬间(即实时’)转化为像内窥镜眼’(endo-within，例如，能够穿透内部空间)一样的移动视点，探索虚拟世界。23球体(以及这样的作品)最终为观众提供了“一个空间内的空间，其手工探索直接映射到虚拟领域的表现”(heged，“Handsight”)。

以这种方式与“内空间封闭”相结合，虚拟被定位为回报，而不是一些自主的技术成就(正如最近许多讨论似乎所坚持的那样)，而是视觉和触觉的传导耦合。如果这里的虚拟像视觉一样，通过身体内部的外化，包含了视觉的去疆域化，那么它就与化身(embodi -ment)紧密相连。事实上，虚拟与其说是视觉的一个新领域，不如说是感觉的一种技术延伸，它揭示了触觉在开启内在和外在的耦合以及与之相关的感觉的基本技术方面的作用。

因此，作品外化的并不是某种视觉的自主领域，而是，正如heged<e:1>所坚持的，内在的领域:作品将“一个通常无法进入的内在或超越的精神空间……转化为一个可以进入和探索的外化的虚拟空间”(heged<e:1>，[Description])。考虑到我们之前关于内在和外在的转导的讨论，有趣的是，这种通往外在的通道被反向运动加倍了，正如安妮-玛丽杜盖解释的那样：

[T]眼睛，外部的客体，成为球体内部的探测主体，在那里它执行手给它的观点。因此，人们面对着一种非同寻常的移动性和不稳定性的目光;场景回归[se retourne]到一个简单的数字游戏，物体在没有阻力的情况下转身并相互穿越

杜盖的分析有助于强调Handsight如何通过让手成为眼球运动的操作者，在触觉中引入一种距离，从而允许对触觉和视觉之间的转导进行反思一一也许最终是对无差别的反思。

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“内窥镜之眼”或虚拟相机被象征性地引入心灵本身，不是为了揭示一些客观现实，而是为了展示一个承载着历史和个人共鸣的符号系统的部分。一旦进入，这个虚拟空间变得比它表面上的容器更大，看似不朽，提供了一个主观的视角来观察由参观者自己的手控制的急剧下降和令人眩晕的位置变化。(引自Duguet)

如果这个虚拟空间不是具身的人类生命将其内在化的能力，从而同样是后者的本质和原始技术的表达，那么这个虚拟空间会是什么？

1. Worldskin

梅洛-庞蒂关于自然的最后演讲中出现的视觉和触觉的转导相关性，需要对身体图式(body schema)和中间现实(intercor -poreality)这两个紧密交织在一起的概念进行根本性的转变。把身体作为一个事物和我对事物的观点之间的区别放在问题上，梅洛-庞蒂现在似乎有能力超越由可变因素(可变性的失败)带来的僵局。他回避了告知可逆性的另一种选择，坚持认为身体“既是:作为肉体的物的标准”(Nature,224)。这意味着身体图式现在已经不仅仅是身体进入世界的代理人了:如果“感知我的身体也就是拥有它在世界中的姿态”(224)，这是因为世界的肉体只在身体的肉体中被现象化(或者，正如梅洛-庞蒂所说，因为“身体的肉体使我们理解世界的肉体”[218])。

因此，肉体图式已经从个体身体的组织转变为一种普遍性或共同性的形式，它直接表征了世界的肉体，即作为肉体的世界:

与世界的关系被包含在身体与自身的关系中。我的两只手的关系=它们之间的交换;被触摸的手作为触摸给予被触摸的手;它们是彼此的镜子——与事物的关系是类似的:它们“触摸我”，就像我触摸它们一样。这并不奇怪:它们是我身体协同作用的基础;它们和肉体图式是由同样的物质构成的;我在远处缠着他们，

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他们在远处缠着我。我和他们是一种亲密无间的关系:我的内心是他们内心的回声。

从身体图式在世界肉体上的重新定义中产生的是一种身体间性的概念，它避开了他者形象的媒介作用，而倾向于一种感性的普遍性，一种不单纯是常识的感性公地:

但其结果是，肉体图式将不仅是与物和物的Umwelt的关系，而且是与其他肉体图式的关系。在这些事物中，存在着活生生的“相似物”。它们会把自己插入我的手对我的手的回路中。我的两只手的耦合=对出现“事物”的“行为”的识别;活动的那只手与另一只手生活在一定距离之外。同样地，我的手和别人的手的结合:我的心灵图式作为一种行为动物，生活在有生命的外部。其中有一种肉欲的关系，一种身体自恋的延伸。这种自恋也是对普遍性的一种开放:我把被提供的行为当作自己的行为来生活，我把它们看作是一种肉体图式的产物。肉体也解决了这里的问题:这是因为我意识到，对我来说，另一个人有可能像我一样感知到同样的感官。巨大的肉体生理，微妙的共同感知，肉体图式之间的识别。我的肉体图式被投射到他人身上，也被内化，与他们有关系，寻求认同，在他们之间表现得不可分割，渴望他们。从先验的观点来看的欲望=我作为肉体的世界和他者的世界的共同框架。(224-225)

这种感官上的共性为先前作为互体基础的东西提供了更深层次的基础:即他者的形象。正如将原始触感作为一种原始可变性的阐释，加深而不是取代了视觉的作用及其与技术的复杂联结.身体图式的共享为可见的共性奠定了基础。因此，它解释了为什么他人的视觉经验(他人的形象)可以产生身体间性。由于这个原因，梅洛-庞蒂可以援引“我的身体对其他身体的开放:就像我触摸我的手触摸一样，我将他人视为感知者。他们的身体在世界上的铰接被我活在我的身体在我看到他们的世界上的铰接中。”更重要的是，这种具身图式的共享在肉体间性的核心引入了可逆性：“我的身体也是由他们的肉体构成的。我的肉体图式是一种正常的手段

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了解别人的身体，而他们也了解我的身体。共同感知世界的普遍性侧面”(218)。

因为我的身体和他者的身体之间的这种互惠包含了一种来自原始触觉的原互惠的发散，所以它操作了一种将<s:1><s:1><s:1>交换体()延伸到集体经验领域的行为。正如我的身体和他者的身体之间的可逆性的失败一样，它标志着被触摸的手和被触摸的手之间可逆性的失败一一这一失败把我的身体和他者的身体之间的可逆性表达为化身和技术的转导—一同样地，它在我的身体和他者的身体之间的可逆性中打开了一个不可简化的不对称。正如感觉(和原始触感)的二元性带来了一个基本的机会一—与世界肉体和事物耦合的机会一—告知集体肉体间性(感官共通)的不对称为与技术的更具体和更普遍的耦合打开了机会。

因此，促进我的身体向世界的肉体和事物开放的手段，给了原始触感的转换相关性，给了作为体现条件和技术来源的<s:1>卡塔(samac)具体的表达。因此，今天的数字技术和它们所支持的混合现实美学的功能是实现技术性作为存在媒介的潜力。通过它们，构成初级触感的转导一一体现与技术、内在与外在的转导—一成为一种技术上特定的、技术上便利的跨实体共性。

现在应该清楚的是，梅洛-庞蒂关于技术的理论化一一仅限于离散假体的概念一—未能抓住人的技术“本质”，正如我所建议的，这是他的主要触感概念的核心，以及我的肉体与世界的结构耦合。为了掌握技术的这个维度，我们必须转向吉尔伯特·西蒙东，他是法国的“生物-技术-现象学家”和梅洛-庞蒂的学生，他的工作继承了后者未完成的最终项目的线索，并发现，作为物理-生物-社会个性化的复杂理论的必要关联，一种生物社会与技术的融合。

在西蒙东的理解中，个性化是一个持续的、无休止的过程，从物理的(晶体化的过程是他的主要例子)到社会的;在所有情况下，它都至关重要地涉及到与“前个体”的关系，即“亚稳态”潜能的领域。

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在人类个体化的过程中，西蒙东对主体和个人进行了具体的区分，他将人类描述为一个超越自身的生命体，并必然被赋予集体维度。概括地说，主体是从其正在进行的个体化(或起源)的角度来看的个体，从而通过其与“前个体”的亚稳态域的构成关系;与之相反，个体则是被冻结在这种个体化的特定时刻的主体，被切断了与其(异源)起源的来源、与潜能的领域的联系。

主体和个人通过一种分离联系在一起:主体包含了个人，而个人又构成了主体个体化的一个要素。这意味着，个人和主体存在于不同的存在层次，正因为如此，主体可以经历一种(相对的)“去个性化”，这种“去个性化”远非标志着其作为主体的解体，而是包含了发现其潜在集体维度的可能性条件。有了这一发现，主体能够解决由其对自身的构成过剩(作为情感体验)所产生的紧张，并且，通过与它所携带的前个体的对抗，将自己置于质疑之中，可以经历一个新的(集体的)个性化。事实上，根据西蒙东的说法，每个社会心理个性化都需要对构成其要素的已经个性化的存在进行相对的非个性化。这种去个体化仅仅是它们各自所包含的非个体化潜能(前个体)被释放，以进行后续的、更高层次的个体化的可能性条件。主体不仅经受住了这些个体化的阶段，而且一一作为它们的构成要素之一—一它在这些阶段中并通过这些阶段而发展。

使西蒙东的概念化成为梅洛-庞蒂对生活的技术性挖掘的重要延续的是，他将个性化与被理解为存在的准自治领域的技术相关联——伯纳德·斯蒂格勒(Bernard Stiegler)称之为“有组织的、无机的物质”——在有机和无机之间在西蒙东看来，技术客体就像有生命的存在，必须从其起源或进步个体化的角度来理解;然而，它们与生命体的不同之处在于，它们远不是最初作为具体的个体被给予的，它们只是趋向于具体。

然而，通过确立技术对象是不断变化的载体的起源，西蒙东赋予他们一定的

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脱离人类的自主性。虽然它们的进化从未完全与人类的进化分离，但它们的进化是通过技术领域内部的关系发生的，只有在人类的干预下才会被打断。因此，技术对象能够构成一种媒介，使生物上和精神上个性化的人类能够穿透自然，正如西蒙东所说：

[T]通过技术活动，人类创造了中介，而这些中介与生产和思考中介的个人是分离的。个人在这些中介中表达自己，但并不依附于它们。机器具有一种非人格化的特性，使它能够成为另一个人的工具。它在自身中结晶的人类现实是可剥夺的，正是因为它是可分离的。……由人构思和建构的技术对象，并不局限于在人与自然之间创造一种中介。……它赋予其人类内容类似于赋予自然物的结构，并允许将这种人类现实的自然效果插入到世界中。通过技术图式，建立了人向自然和自然向人的可转换性

用梅洛-庞蒂亚的术语来说，人与自然的这种相互渗透可以说是实现了原始触感(体现与技术之间的差距)的过渡，它产生了我身体的肉体与世界的肉体的不对称的相互渗透。

事实上，这种与原始的联通恰恰是为什么技术可以促进可转换性，使生物和精神上个体化的人类参与到一个跨个体的集体个体化中来：

技术世界为分组和联系提供了一种不确定的功能[可弃性]。因为它是凝结在技术对象中的人类实在的解放的结果。构建一个技术对象就是准备一种功能…在不能通过操作活动维持的个体间关系之外，建立了一个人类的和实用的技术世界，在这个世界中，人类通过他们发明的东西进行交流。根据其本质来理解的技术客体——被人类主体发明、构思和渴望并接受的技术客体—一成为我们想要称之为“超个体”的那种关系的支撑和象征。通过技术客体的中介，一种人与人之间的关系就这样被创造出来，这种关系形成了超个性的模型。这意味着什么是一种不存在的关系

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通过他们已经构成的个性，………不是通过在每个人类主体中相同的东西，………而是通过对前个体现实的控制，对自然的控制，这种控制与个体存在一起保存，包含潜力和虚拟性。(246-248)

通过将跨个体个体化与技术相关联，西蒙东至关重要地扩展了梅洛-庞蒂的“身体间性”概念，将其作为身体图式的“共性”，作为“我作为肉体的世界和他者世界的共同框架”(Nature,217/225)。事实上，身体图式和技术之间的联系——作为人与自然相互转换的媒介的“技术图式”——正是梅洛-庞蒂将身体图式扩展到解体的条件，以至于它不再用来指定身体内在性的边界，而是标志着它与世界肉体的本体论相互渗透。

恰当地说，这种延伸出现在关于自然的最后一/门课的末尾，也就是人类与技术的关系(也许)“自然”出现的时刻：

作为结合的肉体图式。肉体图式就是这样。最后(首先是通过对自我的认识)存在的关系是：

·我的身体和世界

·我身体的不同方面;弹射的关系

·内射，一种结合关系

它可以扩展到事物(衣服和身体图式)。它可以驱逐身体的一部分。因此，它不是由确定的部分组成的，而是一种空白的存在(肉体图式是内在的空洞)一一包括突出的、精确的区域和其他模糊的区域。(空洞和模糊的区域是想象身体的插入点。)感觉性(首先是通过视觉)有意地暗示了结合，也就是说，身体的功能是通过它的“孔口”作为通往外部的通道。另一个结果是:当我的形象捕捉到我的触摸时，其他人的视觉形象也捕捉到了它:他们也是我的外在。而我是他们的内在。他们疏远我，我融入他们。我用别人的眼睛看世界。(278-279)

在这个对我们之前对初级触感的挖掘的各种元素的最终重述中(特别注意视觉和触觉作为相互体的基础的复杂叠加)，梅洛-庞蒂

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