资本主义概念、理念、图像论当代马克思《资本论》的若干面向

请允许我在此稍作停顿，插入一个“间奏”。我认为此刻回忆葛兰西的思想是重要的。在葛兰西那里，我们发现一种始终向阶级斗争开放的资本概念。葛兰西的马基雅维利形象，既不是为了将列宁主义政党翻译成意大利语的修辞装置，也不是为了唤起某种无产阶级“复兴运动”（Risorgimento）的类比虚构。几十年来，这些比喻被灌输给意大利共产党的活动家们，从而贬低了葛兰西的形象，也贬低了工人阶级革命进程本身。恰恰相反，唯有重新夺回那个马基雅维利的形象——那个将政治视为裂为两半、从下与从上同时观照、作为对抗性力量缠结的场域的形象，我们才能在这种光照下，对资本概念做出真正的政治定义。葛兰西在 1918 年《人民的呐喊》（Il Grido del Popolo）中提出的“反对《资本论》的革命”这一口号，既是针对意大利社会党对马克思主义的实证主义解释与改良主义运用的批判，针对“洛里亚主义”（lorianesimo），即阿基莱·洛里亚（Achille Loria）的经济主义迷信的反击；但它更是、首先是，对经济结构中“反叛性内容”的揭示——对资本作为阶级斗争展开其中之物的揭示。二十年后，在《美国主义与福特主义》（Americanism and Fordism）中，他通过将资本概念理解为被阶级斗争不断夺取与重构的框架，印证了当年在《人民的呐喊》中提出的直觉。在这里也许无需多言，马克思历史著作中的本体论与这一马基雅维利-葛兰西式的资本定义，是完全一致的。

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我们现在需要回答开头所提出的第二个问题：即，《资本论》中的

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本体论是否预示了马克思主义理论的这些后续发展？答案只能是肯定的。就我们迄今所言而言，马克思式本体论无疑呈现为一种以劳动的力量为核心的本体论——从早期《手稿》一直延续到他晚年针对瓦格纳的最后一篇文章，中间没有断裂。在这里，《大纲》具有特别重要的地位，因为它不仅仅是《资本论》的准备笔记，而是马克思哲学与经济学写作最高度综合的文本，同时也是历史著作被织入其理论结构之中的地方。这是一种关于力量的本体论，而不仅仅是关于生产的本体论；是一种斯宾诺莎式本体论，而不仅仅是唯物主义的本体论。关于这一点，我们只需参考弗朗克·菲施巴赫（Franck Fischbach）的《人的生产：与斯宾诺莎一起的马克思》（La production des hommes. Marx avec Spinoza）一书中最后一章《形而上学与生产》。³

马克思思想中另一个核心且持久的要素，也是从卢卡奇到法兰克福学派的西方马克思主义传统所一再强调的，是他对生产与再生产日益重叠的洞察。再生产过程逐渐被纳入生产过程之中。与古典经济学相反，在古典经济学那里，再生产是生产的结果与后果，归根到底是消费的结果；而在马克思式本体论中，再生产被纳入生产之内，同时生产与再生产之间的对抗也因此得以重复。从这个角度看，我们便能够识别出马克思式本体论内部的生命政治视角。

第三个在马克思主义思想连续性与其本体论中必须被考量的要素，是一种建构性与构成性的人类学维度，它浸入资本关系并在技术问题上得到具体化。这个问题在今天对于任何马克思式解读的重要性前所未有——在一般智力的时代，它唤起了颠覆的政治主题。仅仅强调在《大纲》中马克思把这一主题清晰地摆在前景还不够；在一个劳动中的智力构成生产过程核心的社会里，必须把它作为一个革命性的主题加以恢复。在这里，基于劳动的转化来实现人的从劳动中解放的主题，以极大的力量显现出来。“活劳动”对“固定资本”的“占有”这一主题在马克思式本体论中占据中心位置，同时伴随的是对抗的生产性以及将异化状态转向一种生产性的“第二自然”的翻转。活劳动对固定资本的占有——这不是一种比喻，它在《资本论》的篇页中鲜活存在。马克思实际上首先表明，仅仅把工人置于（对）生产资料的支配之前，便会改变的不仅是他的生产能力，而是他的形象、他的本性、他的本体论。从这个角度看，马克思关于从“工场手工业”向“大工业”过渡的叙述是一个经典论域。在工场手工业中，劳动分工仍由一种“主观”的原则支配——也就是说，工人在生产过程适应工人之后才占有了生产过程；而在大工业中，劳动分工是“客观的”，因为对机器的主观/手工式使用被消除，机械自身成为对人的对立；机器以工人的竞争者与对手出现，甚至把工人降格为工作动物的地位。然而，在马克思那里还有另一层洞见：他认识到工人与劳动工具也被构成成为一种混合的建构，并且生产过程的条件在很大程度上构成了工人的生活条件——他的“生活形式”（form of life）。劳动生产率的概念意味着可变资本与固定资本之间存在非常紧密且动态的联结，而正如马克思所暗示的，理论性的发现通过工人的经验被嵌入到生产过程中。

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³ The Production of Human Beings: Marx with Spinoza, Vrin: Paris, 2014.

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我们稍后将以马克思在《资本论》中如何直觉到生产者对固定资本的占有来结束论证。但现在让我们强调：马克思在《资本论》中的分析始终为《大纲》的论证所支撑，即把“一般智力”理论化为生产过程的物质与主体。正是这一发现促使他显示认知物质对生产的中心性，以及固定资本概念如何被其所改变。当马克思宣称在《资本论》中通常被理解为机器复合体的固定资本已“成为人自身”时，他就预示了资本在我们时代的发展。尽管固定资本是劳动的产物、只是被资本占有的劳动；尽管科学活动的积累和马克思所称的“社会智力”的生产力被纳入到资本控制下的机器之中；并且尽管资本最终自由地占有这一切——在资本发展的某一阶段，活劳动开始行使颠倒这种关系的力量。活劳动开始显露出其对资本及资本对社会生产管理的优先性，即便它不必然能完全脱离那个过程。换言之，当活劳动成为一种日益扩展的社会力量时，活劳动作为一种越来越独立的活动运作于资本所指挥的纪律结构之外

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——不仅作为劳动力，而且更一般地，作为生活性活动。一方面，过去的人类活动和智力被积累并作为固定资本结晶下来；但另一方面，流向被逆转时，活生生的人能够把资本再吸收回他们自身及其社会生活中。固定资本在两重意义上都是“成为人自身”。

在这里，固定资本的占有不再是一个隐喻，而成为阶级斗争可以利用的“装置”（dispositif），并且以政治纲领的形式显现出来。在这种情形下，资本不再是那种客观上包含生产者并强行将其支配加诸于他的关系；恰恰相反，资本关系现在包含了一个最终的矛盾——即一个生产者或一类生产者的矛盾：他们或部分地、或完全地，但在任何情况下实际上地，从资本那里剥夺了生产资料，并以霸权主体的形式自我主张。马克思在对资本关系的历史化处理里，将这一点类比为旧制度结构中第三等级的出现，而这一现象显然以爆炸性、革命性的方式呈现。

总之，马克思式本体论至少呈现出两重面向。第一面是由劳动力在其根本的生产能力中、在其完全且具身体性的抽象中所发展的面向；这种面向决定了资本的演进并赋予其渐进性；这是一种以死劳动的沉积为形象的本体论——一种固定的、分层的共同性，作为既存财富以及对其的支配被组织起来。然而这一本体论还有另一面：由活劳动、阶级斗争、持续打破资本主义发展的冲动所代表的一面，它以虚拟性与从劳动中解放的力量出现。这种关系隐含着两种对立的终向（teleologies）：一种对应于死劳动的本体/沉积，另一种对应于阶级斗争的本体/力量。共同性因此以两种形式呈现：作为沉积与作为终向，既是死劳动的沉积，也是活劳动的终向。

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资本主义、女性主义和社会再生产

1. 从价值的生产到再生产的价值化

蒂蒂·巴塔查里亚（Tithi Bhattacharya）

《资本论》当然是关于工人阶级，因而也是关于劳动的。¹这一论断之所以看似有争议，是因为除却少数段落和著名的工作日章节，《资本论》作为文本主要关注的是抽象劳动或劳动的价值形式。正因《资本论》最深刻地揭示了价值形式如何剥夺并消灭人类劳动的所有感性属性，马克思在书中的核心关切似乎在于追溯这种消灭的运作机制，而非确立人类劳动的主观意识层面。

这种将《资本论》解读为纯粹围绕雇佣劳动的形式规定性而展开的文本，促使某些马克思主义者进一步推演资本主义生产方式的“无差别性”（indifference）。例如该观点的重要倡导者艾伦·梅克辛斯·伍德（EllenMeiksins Wood）便主张：

性别平等与种族平等……原则上并不与资本主义相悖。反之，阶级不平等的消亡则与资本主义本质相悖。同时，尽管阶级剥削构成资本主义的本质特征——性别或种族不平等则不然——资本主义仍将所有社会关系置于其需求之下。²

在这种对马克思的解读中，资本主义作为一种制度，其生产与维系被重构为首个且唯一无需依赖非经济领域的不平等的的剥削体系。此类不平等的存在被视为偶然而非制度必需——该制度的再生产可通过工资形式实现，或从经济上不平等但法律上平等的主体身上，榨取剩余价值来保障。

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¹ 我感谢亚伦·贾菲（Aaron Jaffe）对题目所提供的建议。

² Ellen Meiksins Wood, Democracy Against Capitalism: Renewing Historical Materialism, Cambridge: Cambridge University Press, 1995, p. 259.

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本文认为，社会再生产理论（Social Reproduction Theory），这一主要由马克思主义女性主义者们从《资本论》中发展出的概念框架，比资本主义的无差别性假说更能准确诠释马克思的研究方法。本文通过三个相互关联的维度展开论证：首先从宏观层面批判性审视《资本论》中劳动定位；其次通过资本主义系统统一性（systemic unity）的专项论证，强调需构建能再现资本主义催生并维系的社会关系的理论框架；最后借助实证分析，揭示劳动力在工人阶级不同阶层中的差异化生产机制。

在展开论述之前，我先简要说明社会再生产理论及其理论框架。本质上，社会再生产理论所理论化阐释的对象是劳动力及其在资本主义社会关系中得以再生产的行为实践。立足于《资本论》的理论框架并承袭其思想脉络，社会再生产理论提出：（a）商品生产过程中（生产环节）所耗费的劳动，与为“生产”商品所需的人口或工人所投入的劳动，同属资本主义总体性，二者本质上具有关联性；并由此推导出（b）工人阶级家庭是劳动力再生产或整个工人阶级再生产的首要场所，但并非唯一场所。

社会再生产理论指出劳动力及其凝结为资本主义雇佣劳动的两大关键特征。首先是资本对劳动力需求的矛盾性。一方面，资本需要稳定可预测的劳动力再生产循环，因其既是资本利润的源泉，也是资本自身再生产的基础。但劳动力再生产由人类而非机器完成，故其再生产方式及能力发展程度未必契合资本需求。因此，所有劳动力再生产场所与过程终究成为劳动与资本双方的角力场：前者持续争取更大“文明份额”以发展人类潜能，后者则竭力压缩此份额并塑造劳动力及其潜能，以创造并维系资本所需的生产性工人。

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