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# [国外马克思学译丛]马克思的社会学

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本书已出版数年时间了，它研究的是一个已存在了一个多世纪的著作群：马克思的著作。本书提出这个问题，即我们今天是否还必须像研究柏拉图那样来研究马克思，或者不如说，马克思的著作是否还保有当代价值和意义；换言之，他的著作是否能为我们解释当代世界作出贡献。马克思的著作是否会继续引起我们的一种历史的兴趣，并且仅仅是历史的兴趣？它所代表的是否只是思想和知识历史上的一段孤单的插曲？它的重要性仅仅是文化上的重要性吗？或者说，它还是理解现代社会和现实的一把一也许是唯一的一把——钥匙吗？

本书的基本命题仍然是成立的，可以表述如下：“马克思不是一个哲学家，也不是一个经济学家、历史学家或社会学家。然而在他的著作中，我们会发现对各种各样的哲学问题的回应，也有对那些专门化了的特殊领域问题的回应，如经济学、历史学、社会学、人类学，等等。”为何会是这样，如何才会这样?马克思的思想是全方位的：它获得了一个总体，甚至是建构了一个总体。马克思不是一个经典意义上的哲学家；实际上，他极力地想要超越哲学的领域，因为他想改变生活的性质和社会秩序，而绝非仅仅满足于理解和解释它们。然而，马克思坚持了哲学对一种连贯整体的需要，将实践经验结合起来，要求关于未来的知识和预见，也就是对可能之物的知识和预见。同样，马克思不是一个经济学家，尽管对其著作的某些教条化并且广为流行的观点作了这样的解释；相反，无论是对经济学还是经济学家，他都进行了批判。一个历史学家？在某种意义上是的，因为他的方法要求返回到时代之中去，接着是一种交互的(reciprocal)和反向(inverse)的发展，这个运动重构了当代现实的起源。这个过程被称为“历史唯物主义”，并常常被化约为一种简单的历史主义。然而，作为一个概念，它与涉及历史矛盾和冲突的角色的普遍观念相关，这个观念在其起源上毫无疑问是哲学的，但按照马克思的判断，它是根植于经验的。一个社会学家？在对其所处时代的分析中，马克思精心研究了现实的客观方面和主观方面，这些现实一并被组合到通称为社会学的这个被区分出来的、专门的知识领域之中：家庭、民族、国家、政治代议以及不同阶级斗争的战略，等等。然而，他并不从现实中开辟出一种名为“社会学”的认识论领域(如当今人们所为)。相反，马克思拒绝任何这样代表着总括性理解方式的界定。人类学的情况亦如此。然而，我们必须意识到，马克思对这个时代的分析，要追溯到所谓的“青年著作”，特别是著名的《1844年经济学哲学手稿》；在一定程度上说，由于这些著作过去通常没有被放在一个更为广阔的背景下来阅读和研究，因此不为马克思主义的某些学派所重视。

序言

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然而我们不能忽略这一事实，即“总体”这个概念是难以定义的，甚至更加难以研究。许多马克思主义理论家（包括卢卡奇和阿尔都塞）的努力均告失败，因为他们倾向于以教条方式使用这个观念。不可否认，马克思是从黑格尔那里接受这个观念的，从而也就是从哲学传统中对其进行接受的。马克思本人也极少对其作解释。无数的评论者的努力，并没有将其阐明，反倒使它变得模糊不清。甚至这个观念已经趋向体系的概念；但是根本就不存在一个马克思主义的体系。马克思的思想不是自我封闭的；它同时对知识和发现，对实践和政治活动，对理论的进步和深化保持开放。一个开放的体系？在某种意义上可以这样说。但是这个标签忽略了马克思著作的深刻的原创性，将马克思的思想简化为他本人都未必承认的一些思考和定义。事实上，马克思的著作所涉及的是一个多重或复面的(multi-or pluri-dimensional)观念，关于时间和空间、起源与当下、可能与将来。然而，理解了这点这内在于《马克思的社会学》——仍不能完全令人满意地回答这诸多问题：今天马克思的总体性在什么地方被证明了？也许它存在于生产方式之中，这就是资本主义，它已经发展了一个世纪，尽管存在着冲突和矛盾，或者，也许它的发展正是得益于冲突和矛盾？根据马克思的辩证框架，总体如何能够包含矛盾，就是如何立即重新获得并隐藏着活跃的矛盾？今天的“总体”难道不能是世界范围的总体，首先是世界商业总体(对此马克思只是草拟了一个理论)?或者，也许这个总体是当今所有社会都身处其中的危险状态？这种危险的状态难道不是将整个星球的所有方面和要素总体化吗？这种形式的总体化也许会变成马克思所谓的否定性危机的劳动(依照黑格尔)，是它现在允许我们去构想总体性？后一个假说在今天看起来是最有可能的。在本书中，这个假说只是被含蓄地而非明确地提了出来，因为它仅仅是近年来才被确切阐述出来的全球危机的假说！

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马克思的社会学

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所以，读者会发现，这里的某些反思性的、几乎是史无前例的论题，并非要废止对马克思的社会学研究，而是将这种研究置于一种新的观点之下。进一步说，自马克思的时代以来，专门科学已得到发展并被合法化。在人类和社会经验中，知识已经影响到了“现实”(real）的起源，影响到了它所隐藏的差异。例如，让我看看被称为社会的东西。总是很难将其定义为社会学的适当的客体，或者定义为社会学研究的领域。社会的东西不能与经济的和政治的东西相混淆。频繁的混淆和对这些“层面”（levels）的等级化，无论在理论上还是实践上都有严重的后果。那实际上将会导致一般的社会之物的模糊化、贬值甚至崩溃。至少在欧洲，在法国，这些立场已经导致不止一个社会学家走向自我批判(autocritique)，迫使其明确表陈这一学科的目标和方法。

序言

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我们必须强调，专门化领域的碎片性不能不加限制地以严格和准确为借口继续下去。如今，很多研究者的工作表现出了一种对普遍性的需要，一种认识论反思渴望去满足但却不足以使其得到缓解的需要。对统一体，对综合，从而就是对整体详尽性的期望和需要，在所谓“人文”科学和所谓“自然”科学中都表现出来了。在这种新的氛围中，我们就注意到马克思的思想和它的社会学“要素”(用一个为马克思主义者所采用并熟知的黑格尔术语)。

亨利·列斐伏尔

1982 年5月

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马克思的社会学

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## PDF_PHYSICAL_PAGE_INDEX=24 | PRINTED_PAGE=NOT_DETECTED

第1章 马克思的思想与社会学 1  
第2章 马克思的实践概念 17  
第3章 意识形态与知识社会学 43  
第4章 社会学与社会阶级 68  
第5章 政治的社会学：国家理论 95  
结论 146  
索引 154  
译后记 163

目录

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马克思的思想与社会学

这项简短的研究产生于我们在其他地方①提到过的“一种对马克思的新解读”。我们指的首先并且首要的是努力重构马克思的原初思想，而非其他的任何一种“阐释”。鉴于标志着我们这个时代的“马克思主义的”思想发展的分歧和矛盾，这个努力看起来是值得一做的。

为了更进一步规定本书的意图，我们应该从回顾马克思关于现实和真理的辩证运动的观念开始。我们的结论将会回到这个出发点。在这两点之间，我们将会非常详细地分析这个前提并提出若干命题：

a.“宗教的真理”——宗教实际上是什么——是在哲学中被揭示的。这意味着哲学有助于对宗教的彻底批判，意味着它揭露了宗教的本质，也就是说，揭露了人类创造力的最初的和最根本的异化，揭露了异化的根源，以及异化是如何发生的。这一特别的真理是在漫长而艰苦的斗争中逐步获得的。从宗教的产生开始，它就在宗教为其准备的基础上成长，并与之艰苦斗争，但并不总是胜利。

第1章

①参见亨利·列斐伏尔：《马克思：生平、著作以及其哲学概论》(Marx，Sa vie，son oeuvre，avec un exposé de sa philosophie)，42 页及其后，巴黎，法国大学出版社，1964。

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b. 哲学的真理——哲学实际上是什么—是在政治中被揭示的。哲学的观念哲学家们阐述的对世界、社会和人的看法总是与特定的政治问题和目标相关。无论哲学家们是支持或是反对现存的权力，都是这样的。一个有素养的人类理性以两条相互冲突但又紧密相连的方式产生：作为国家理性（法律，国家的组织能力和意识形态力量)，以及作为哲学的理性(有序的对话、逻辑和体系性思想）。这种漫长的哲学一—政治的发展在一个完美的哲学一政治体系中达到顶峰，即黑格尔主义。正是它的完美性导致了它的崩溃。完成这种崩溃的彻底批判仍然要抢救这残骸中有用的碎片，特别是其方法（逻辑和辩证法）和特定的概念（总体性、否定性和异化）。

c. 那么，政治和国家是自足的吗？它们包含和掌握着作为历史的现实真理吗？马克思否定了这个黑格尔式的命题。他断言，政治的真理，因而是国家的真理应该在社会中被发现：社会关系是政治形式的原因。它们是人们（诸群体、阶级和个人）之间的鲜活的关系。与黑格尔的想法相反，他所谓的“市民社会”比政治社会拥有更多的真理和现实性。毫无疑问，这种社会关系并不存在于某些实体性的、绝对的样式之中，它们不是悬在“空中”的。它们有一个物质的基础生产力，也就是说，工具与机器，以及劳动的组织方式。然而，工具和技术只有在劳动的社会分工的框架中才被运用并起作用；它们直接地依赖于生产和所有权的社会条件，依赖于现存的社会群体和阶级(以及它们之间的矛盾)。这些活的关系整个地使得界定实践（社会活动）的概念成为可能。

真理与现实的这一辩证理论与既定社会的现实生活是不可分离的。理论和实践都基于一个本质性的观念，“克服”和“超越”的观念正是这个观念将二者统一起来，因为这个“超越”同时是理论的和实践的，是现实的和理想的，它同时为过去和当前的活动所决定。马克思主义的“超越”要求一个对黑格尔的完整综合的批判：后者实际上清除了辩证运动、历史性的时间，以及实践活动。宗教可以并且必须被克服：它已经在哲学之中并且是通过哲学而被克服了。对宗教的克服意味着它的消失：宗教的异化以及所有异化的根源都将被根除。超越哲学的过程与克服宗教的过程有所不同，它更加复杂。与传统的哲学（包括强调抽象“物”的唯物主义）相反，我们必须首先恢复感性的世界，重新发现它们的丰富性和意义。这就是通常所谓的马克思的“唯物主义”。哲学的思辨的、体系性的和抽象的方面被拒绝了。但是哲学并不马上消失，如同其从未存在过一样。哲学留下彻底批判的精神、辩证的思想，它抓住了生存的暂时流行的一面，并消解和摧毁它—否定的力量。除了留给我们一些概念之外，它还打开了人类潜力的完全的顶峰的可能性现实与合理性的和解，自发性与思想的和解，人类占有与外在于人类的自然的和解。人类有一个“本质”，但是这个本质不是某种一次给定的东西，不是那回溯到人性最早显现时的生物学和人类学事实。它是一个发展的事物；不仅如此，它还是实际历史发展过程中的本质性内核和典范。

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马克思的社会学

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人类有一个历史：像其他所有的实在一样，人类（generic）是逐渐地出现的。哲学家们已经以各种不同的方式表述了人的本质；他们在发展和构造这个本质的过程中也有所贡献，他们挑选出特定的关键特征，这些特征就是社会发展的总结。哲学家们被证明没有能力实现这样一个哲学的规划—在任何情况下都被不完整和抽象地表述。因此，超越哲学意味着实现这个规划，同时结束哲学的异化。在不时地与国家和政治社会（每一个都表现为一个永恒不变的本质宗教、政治、技术、艺术等）的剧烈冲突中，哲学被带到大地上，变得“世俗”(worldly)，蜕去其哲学的形式。它在世界中实现自身，成为世界中的实际的行为和生产(doing and making)。

第1章 马克思的思想与社会学

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超越政治意味着国家的消亡以及其功能的转化，也就是其垄断的合理性的转化（它将自身的利益、政府和官僚机构的利益与这种合理性相结合)，转化为有序的社会关系。更准确地说，民主是理解所有政治形式的真实情况的关键：这些政治形式都导向民主，但是民主只有通过其自我保存的斗争才能幸存，并且通过超越自身而走向一个脱离国家和政治异化的社会。内在于社会关系中的合理性因此被拯救出来尽管社会关系中有矛盾，并且这些矛盾是有活力和创造性的。对事务的管理将替代人们头上的国家的强迫性力量。

这样我们就获得了一个根本性的观念。社会关系（包括财产所有权的司法关系）构成了整个社会的核心。它们构造了社会，作为基础或“下层结构”（生产力、分工）与“上层建筑”（制度、意识形态）之间的中介（进行调和的东西）而起作用。尽管不是事物存在方式中的实体性的存在，但正是它们被证明是各个时代最为持久的东西。它们为个人在一个新基础上的重构提供了可能性，那么个人就不会再被否认、降格为一个抽象的虚构，或者回溯到一个与他者隔绝的自身。这种在人民之间、民族之间、阶级之间和群体之间的历史斗争过程中被构成和提出的内在合理性，将能够成长、繁荣。实践不能被限制在这种合理性之上。在最广泛的意义上，实践也包括对人而言的陌生力量的行动，异化和异化了的理性的行动，也就是意识形态。无论是非理性的还是超出内在于社会生活的合理性的创造性能力，都不能不考虑到。尽管如此，合理性处于实践的核心位置，尽管它有问题，有明显的缺口，但也有潜力。

当我们到达马克思思想的核心(他从黑格尔那里承接过来并转化之)，我们发现的乃是一项关于人类行为和它的成就之间关系的一个整全(over-all)论题的研究。我们意识到，主体与客体之间的哲学问题，摆脱了它的抽象思辨的迷魂阵。在马克思看来，“主体”始终是社会的人，是处于其与群体、阶级和社会整体的实际关系中的个人。他认为“对象”是自然的产物，是人类的产品，包括技术、意识形态、制度、艺术品和文化作品。那么，人与他独立努力的产品之间的关系就是双重的。一方面，他在产品之中实现自身。没有一种活动不将形式给予特定的对象，没有一种活动不造成它的创作者直接或间接地享受的某些成果。另一方面，—或者毋宁说是同时人在其工作中失去自身。他在他自身努力的成果中迷失方向，这些成果反过来反对他、贬低他，成为他的一个负担。他有时候从一个事件的系列出发，并随之而去：这是历史。有时候他创造的东西获得自身的生命并奴役着他：这是政治和国家。现在他自己的发明使他迷惑，让他发狂：这是意识形态的力量。现在他亲手生产的东西更准确地说，抽象物—倾向于将他变成物本身，变得不过是另一种商品、可以买卖的对象。

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马克思的社会学

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简而言之，人(个体的和社会的）与对象的关系，是陌生与异化的关系，是自我实现与自我迷失的关系。黑格尔已经把握到了这种双重过程，但是还不完整和不完美，用术语兜圈子或者上下颠倒。马克思的思想纠正了这种歪曲，让人的思想、人的历史“双脚立地”(黑格尔领悟到了，但是“颠倒”的)。黑格尔将创造了产品、物品和作品的过程视为异化的过程，在这个过程中人的活动被对象吞噬；他将这种异化的事实，也就是被造之物的抽象性视为人类意识的一种产物，视为那被化约为自我意识的人的产物。

消除异化的过程也是如此，黑格尔的理解是片面的和思辨的。在他看来，消除异化是通过哲学的意识而实现的。而在马克思看来，它则是在现实的斗争中实现的，也就是说在实践的层面，在这种多层次、多形式的斗争中，理论是一个途径（要素、环节和中介)，一个必要的但是不充分的途径。因此特定的异化只有联系到一个可能的异化之消除才能被清晰地界定，也就是说通过表明它如何能够被实际地克服，以何种实践的途径被克服。最糟糕的异化就是阻挡发展。

第1章 马克思的思想与社会学

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