辩证法的舞蹈：马克思方法的步骤

概括层次

马克思抽象方法的第二个主要方面，或它在其中发生的模式，是概括层次的抽象。在他没有完成的《〈政治经济学批判〉导言》——马克思介绍他的方法的惟一系统的努力—中，主要的注意力被放在对“生产”和“生产一般”的区分上②(1904，268—274)。前者发生在一个具体社会例如资本主义社会中，并且包括这个社会中使它能够像它那样表现出来和发挥作用的所有关系；另一方面，“生产一般”指所有社会中的劳动所共同具有的任何东西—主要是人类在改变自然以满足人的需要方面的有目的的活动—而不考虑把生产的不同社会形式从相互之间区别开来的一切因素。

马克思进一步在资本主义生产内部区分了“作为总体的生产”，它适用于资本主义内部各种各样的生产；和“作为一个特殊的生产部门的生产”③，或只适用于那个部门的生产(1904，270)。显然，进行这些区分，尤其是第一种区分，所涉及的不只是范围上的一种变化。生产活动与从事生产的人，以及与它的产品之间的关系在两种情况下都是内在的关系，但资本主义生产是在独特的资本主义形式中与生产者及其产品相联系的，而生产一般则是在如下形式中与他们相联系的，这种形式将生产一般自身的性质当成了一种被普遍理解和接受的共同性质。

因此，马克思从资本主义生产转向生产一般时的抽象就不是范围的而是概括层次的抽象，是从对生产的一种较为具体的理解向一种较为一般的理解的转变。前者突出的是使资本主义生产发挥作用的所有同样具体的性质(以及使所有这一切得以发生的资本主义时期），而后者突出的是使生产一般得以发生的那些条件的同样一般的状态(以及使这些性质得以产生的整个人类历史时期)。

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①《剩余价值理论》第3册，1975年版，第140页。

②《马克思恩格斯选集》第2卷，1995年版，第3页。

③《马克思恩格斯选集》第2卷，1995年版，第4页。

第五章 对菲证法的运用：马克思方法中的抽象

马克思对“作为总体的生产”和“作为一个特殊的生产部门的生产”的区分涉及同样的问题，尽管这里的运动朝着更为具体的方向而离开了较为一般的东西。一个特殊的生产部门——例如，汽车制造—是如何出现并发挥作用的，涉及一系列大体上不足以适用于整个资本主义时代的条件。表面上似乎是一种整体-部分的区分的东西像先前在“资本主义生产”与“生产一般”之间所做的区分一样—是概括的层次之一。资本主义生产(或作为总体的生产)与特殊的生产部门的生产都与社会的其余部分内在地联系着，但各自突出了不同的历史时期，在某种情况下是资本主义时代，而在另一种情况下是可以被称为“现代资本主义”的时期，或这一产业部门恰好以这种方式在其中发挥作用的时期。

在这个导言中，马克思公开赞同集中于处于其现在的历史形式中的生产，即集中于资本主义的和现代资本主义的生产，并因为那些政治经济学家在试图分析此时此地正在发生的事情时自我满足于生产一般而批评了他们。当时，由于将较为一般的东西当成较为具体的东西的错误实在太普遍了，而政治经济学家们却对其信以为真，从而将他们从考察不同社会形态中所得到的概括依次当成了关于每个具体社会的最重要的真理，甚至当成了为每个社会所特有的现象的原因。例如，按照这种方式，任何社会的生产都要利用物质自然，即财产的最一般形式的一般真理，被提出来作为对资本主义社会中财富分配方式的一种解释甚至一种辩护，在资本主义社会，财产占有者部分地拥有对在财产帮助下生产出来的东西的权利①(1904，271—272)。

当马克思在这个序言中对政治经济学家的讨论在现代资本主义、资本主义本身和人类社会之间转换的时候，他在别处所说的许多内容都表明他还能够运用其他的概括层次，因此，就要求对概括的实际层次进行更加细致的分类。在提供这种分析之前，我想明确指出的是，下面的界限都是马克思自己在抽象方面的实践所提出的，这种实践在很大程度上是由他把握资本主义生产方式的双重运动的目的所决定的。换句话说，在我所决定的具体界限中不存在任何绝对的东西。对于概括层次还可以作别的描绘，并且这对于其他的问题可以说是非常有用的。

① 《马克思恩格斯选集》第2卷，1995年版，第5—-6页。

辩证法的舞蹈马克思方法的步骤卷

在牢记这一点的前提下，可以说，马克思将世界细分成7个主要的概括层次，7个用来理解他研究的所有问题的平台，7个不同的、用于组织一切事物的中心。从最具体的开始，存在一个由一个人和一种情景的任何独一无二的属性所构成的层次。它是使乔·史密斯(JoeSmith)，以及所有他的活动和结果，与其他任何人都不同的所有东西。它是以一个特有的名称或在一个实际情景中被概括的东西。有了这个层次——让我们称之为第一层次—目前或无论其持续多久，独一无二的东西就被放在了中心。

第二个层次识别了对于人、他们的活动和结果来说是一般的东西，因为他们存在和发挥作用于现代资本主义中，现代资本主义被认为发生于过去的20到50年。在这里被证明使用了特有名称的独特性质，如乔·史密斯，被抽象排除了中心(我们不再看见它们了)，被抽象进中心的是使我们把个人作为工程师，或根据出现在现代资本主义中的其他职业来谈论的性质。将这些稍微一般些的性质纳入视野，我们考虑了更多的人——这种性质适合的每个人和更长的一个时期，即这些性质已经存在于其中的全部时间。我们还将一个更大的区域，通常是一个或几个国家，放到了中心，包括这一时期那里发生的，影响被考虑的性质的，或被其影响的任何其他东西。马克思对一个“特殊的生产部门”的抽象就属于这个层次。

资本主义本身构成第三层次。在这里，人、他们的活动和结果因为他们在资本主义社会中的表现和职能而特有的一切性质被放到了中心位置。我们先前讨论“作为总体的生产”时就碰到了这个层次。乔·史密斯所具有的，标志他是乔·史密斯(第一层次)和一个工程师(第二层次)的性质同样都是不相关的了。此时处于重要和中心地位的是使他成为资本主义中的一个典型工人的一切要素，包括他与他的老板和产品之间的关系。他的生产活动变成了“雇佣劳动”所表示的共同性质，而他的产品变成了“商品”和“价值”所表示的共同性质。正如第二层次与第一层次相比拓宽了被放到中心的区域、延长了被放到中心的时间期限一样，第三层次拓宽了中心的范围，使其包括了分享资本主义关系的每个人、这些关系应用的任何地方，以及资本主义时代的全部大约四百年的时间。

第五章 对括证法的运用：马克思方法中的抽象

在资本主义之后，依然从具体向一般进展，存在着阶级社会的层次，即第四层次。这是一个社会以劳动分工为基础分裂为不同阶级的人类历史时期。被放到中心的是人、他们的活动和结果在5000到10000年的阶级历史中所共有的性质，或资本主义、封建主义和奴隶制作为阶级社会的形式所分享的任何性质，以及这些性质所存在的任何地方。下一个层次——第五层次——是人类社会。它放到中心的—正如我们在上述政治经济学家那里所看到的—一是人、他们的活动和结果作为人类社会的一部分所共有的性质。在这里人们考虑的是所有的人及人类的全部历史。

为了使这个分类成为完整的分类，还需要加进两个层次，但它们在马克思的著作中远没有前面五个重要。第六层次是动物世界的概括层次，因为，正如我们具有使我们之所以成为人的性质(第五层次)一样，我们也具有与其他动物分享的性质(包括各种生命的功能、本能和能量)。最后，存在着第七层次，它是所有层次中最一般的层次，它将我们作为自然界的物质部分所具有的性质放到了中心，包括重量、体积、运动等。

在获得一个范围的过程中，马克思所有的思想要素在同一抽象行为中获得了一个概括层次。因此，所有像这样由马克思的范围抽象所建立的关系，包括它们使之成为可能的各种分类和运动，都被放到了这个或那个概括层次上。而且，尽管这些层次中的每一个都把不同的时期放到了中心，但它们不会被认为是“时间片断”，因为历史的整体蕴涵在每个层次之中，甚至包括最具体的层次。相反，这些层次是组织时间的方式，把与被放到中心的性质有关的时期放在重要地位，并把在它之前的一切当成导致它的东西，当成起源来对待。

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同样重要的是，我们必须强调，上面讨论的所有人的和其他的性质都是同时出现并同样真实的，但只有在它们所属的概括层次被放到中心时，它们才能被认识到并因此而得到研究。这与自然科学中所发生的情况是类似的，在那里，现象是在生物的或化学的或原子的性质基础上被抽象的。所有这些性质是一起存在的，但人们不能同时看到或研究它们。我们所遇到的所有问题，以及有助于或阻止解决这些问题的一切，是由只能在这些不同概括层次的这个或那个之上才能被放到中心的性质决定的。当我们考虑到这一点的时候，考察这种概括层次的重要性就显而易见了。由于这些性质要随着时间的推移而不断演变，所以，我们也可以把它们看作这种或那种运动和压力———无论将其组织为趋势、形态变化，还是矛盾—这些运动或压力如果被放在一起就几乎决定着我们的存在。因此，为了理解任何具体问题，有必要抽象一个能够将决定这个问题的主要属性放到中心的概括层次。我们已经看到，马克思断言，因为古典政治经济学家在人类社会的概括层次(第五层次)上抽象生产，所以他们不能理解资本主义社会(第三层次)中分配的性质。

今天，在政治学对权力的研究中存在着类似的情形。任何权力关系的原动力都存在于相关的人生活和工作的历史的具体的条件之中。从这些条件中抽象出赤裸裸的权力关系以达到关于“权力一般”(第五层次)的结论，正如许多政治学家以及越来越多的社会运动的理论家所做的那样，肯定会将权力的每一种具体运用置于中心之外，并低估和/或误解其具体的特征。

鉴于马克思在揭示资本主义生产方式的双重运动方面的特殊兴趣，他关于人和社会的多数论述都属于第三层次。像“资本”、“价值”、“商品”、“劳动”和“工人阶级”这样的抽象，不管它们的范围如何，都显示了这些人、活动和结果作为资本主义的一部分所具有的性质。前资本主义和后资本主义的发展，是作为这些资本主义性质的起源和可能的未来而进入这个层次的分析的。马克思在其《1857—1858年经济学手稿》中称为“前资本主义经济形态”(一些历史资料的英文译文的恰当标题来自这部比较早的著作)的东西正是那样的(1973，471—513)。先于资本主义的社会形态，在这里主要是作为被抽象成一个过程的资本主义的早期阶段，作为它的起源而被考察和研究的，这种起源一直可以追溯到资本主义的独特结构出现得足以证明有理由使用“资本主义”这个名称之前。

第五章 对指证法的运用：马克思方法中的抽象

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马克思也在第二层次(现代资本主义)和第四层次(阶级社会)上抽象他的主体，尽管其频率要低得多。在马克思运用阶级社会的概括层次时，他对资本主义、封建主义和奴隶社会的研究所关注的是它们共同的东西。马克思在这个概括层次上对封建主义的研究，强调的是劳动分工及其产生的阶级之间的斗争；而当把封建主义作为资本主义的起源的一部分，即在第三层次上来研究时，强调的则是作为封建生产基础的条件的崩溃①(马克思，1958，第8部分)。

马克思运用第二层次即现代资本主义的一个事例可以在他对经济危机的讨论中找到。在考察资本主义制度已知它是什么以及它是如何运行的一崩溃的各种可能方式以后，即在资本主义本身的层次(第三层次)上分析它以后，马克思继而说明了这些可能性是如何在最近的过去，在对他来说是现代的或发达的资本主义中被实现的②(1968，492—535)。为了解释过去的几次危机为什么恰恰要以那样的方式发生，他必须将适用于这一具体周期和这些具体地点的性质，即近来具体国家的经济、社会和政治的历史放到中心。这也是马克思的分析何以能够利用两个或更多不同的概括层次，将他在较为具体的层次上发现的东西当作较为一般的层次体现出来的各种可能性之一的一个例证。

将马克思在第二、三、四层次(主要是三，资本主义)上对人和社会进行的研究，与社会科学主要在第一层次(独一无二的)和第五层次(人类的状况)上对这些主体的研究，还有常识在这两个层次上对这些主体的思考进行比较，是有启发意义的。在马克思通常将人抽象为，例如，阶级的地方(在第四层次上为一个阶级，在第三层次上为产生干资本主义生产关系的主要阶级之一一工人、资本家，有时还有地主，在第二层次上为最近存在于一个具体国家的许多阶级和阶层之一)，多数非马克思主义者将人抽象为独一无二的个人，在这里每个人都有一个特有名称(第一层次)，或是人类的一个成员(第五层次)。在思想上直接从第一层次过渡到第五层次的过程中，非马克思主义者甚至可能从未认识到阶级的存在，因此，在否定阶级方面也就毫无困难了。

①《资本论》第1卷，1975年版，第24章所谓原始积累部分。

②《剩余价值理论》第2册，1975年版，第559页。

辩证法的舞蹈———马克思方法的步骤像

但问题不是这些不同的抽象中哪一种是正确的。就人们具有属于这些概括层次中的每一个层次的性质来说，它们都是正确的。相关的问题是：为解决一系列具体的问题，哪一种是适当的抽象？例如，如果社会和经济的不平等、剥削、失业、社会异化和帝国主义战争在很大程度上是由与资本主义社会有关的条件引起的，那么，它们只有通过使用使它们的资本主义性质显露出来的抽象才能被理解和解决。其中涉及到将人抽象为资本家和工人。不这样做，而是坚持按第一层次和第五层次来抽象，就会使人因为这些问题而责备具体的个人(一个坏老板，一个邪恶的总统)或人类的这种本性。

为了使这个描述完整，必须承认，马克思偶尔也在第一和第五层次上抽象现象，包括人。在马克思那里，有对具体个人的讨论，例如，拿破仑三世和帕默斯顿，在这里马克思关注的是使这些人之所以不同的性质。同时，尤其是在他的早期著作中，他把有些注意力放到了所有人共有的性质上，放到了一般的人类本性上。但不仅这种离题是个例外，而且，对于我们的目的更为重要的是，马克思很少允许来自于这两个层次的性质进入他对社会现象的解释。因此，当科尔(G.D.H.Cole)因使阶级比个人更加真实而责备马克思时(1966，11)，或者当卡罗尔·古尔德(Carol Gould)说个人在马克思主义中享有本体论的优先权时(1980，33)，或者与此相反，当阿尔都塞否认个人在任何形式的马克思主义中有任何理论空间时(1966，225—258)，他们都在曲解给了个人、阶级和人类以位置——概括层次—的体系的本质。给个人、阶级或人类赋予本体论的优先权的观点本身接受了它们之间绝对的分离，而马克思关于人是一种具有属于不同概括层次的性质的关系的观点证明这种所谓的绝对分离是虚假的。这些思考人的方式中没有一种比其他的更真实或更重要。如果说，尽管如此，但阶级仍然是马克思论述人时首选的抽象，那只是因为阶级与他寻求解释的现象的性质、范围，尤其是概括层次之间存在着必然的联系。

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第王对雄证法的运用：马克思方法中的抽象

能够在概括层次的基础上被分开的，不仅有我们借以思考人的抽象，而且有我们在每一个这样的抽象内部组织我们思想的方式。例如，信仰、态度和目的是处于第一层次上的具体个人的特性。社会关系和利益是居于第二、三、四层次上的阶级和阶层的主要性质。权力、需要和行为属于人性本身，而本能既作为人性的一部分属于人，也属于人作为动物的属性。尽管这些概念在使用中有某种超出层次界限的情况—而且有些概念，如“意识”，在几个层次上以某种不同的意义被使用——但它们的用法通常很好地预示了一个具体研究所属的概括层次，也因此预示了能够被解决的问题的性质。一种充分利用了所有这些概念的完整的人性观—它会将处于所有这些概括层次中的人的研究有机地联系起来——还有待进一步的研究。

通过关注人的不同性质，每一个概括层次包含着划分人类的独特方式，于是也包含着它自己的，基于这些划分的那种压迫。例如，剥削指资本家对工人的剩余价值的榨取，它是以第三层次将社会划分为工人和资本家为基础的。因此，作为一种压迫形式，它是资本主义所特有的(尽管在使用一个较为狭窄的范围抽象时，“剥削”也偶尔被用来指所有阶级社会[第四层次中对剩余——剩余一般—的榨取)。第五层次的人类社会显示的是所有人作为人类的成员所共享的东西。这里能够存在的惟一压迫来自于人类之外并且是针对每个人的。人的生活所必要的生态环境的破坏，是属于这一概括层次的对人的压迫的一个例子。如果说某一具体阶级—如处于对利润的片面追求之中的资本家促成了这种破坏，那只是预示着，必须在两个或更多层次上研究这一具体压迫并与之作斗争。

辩证法的舞蹈——马克思方法的步骤

第四层次，它以人们之间的，根源于脑力劳动与体力劳动的分离的所有差别为标志，使我们能够看到以阶级、民族、种族、宗教和性别为基础的压迫的起点。尽管种族和性别的差异显然在阶级社会开始之前就已经存在了，但它们只有同创造财富的人与指导其创造的人之间的分离一起，才能成为与种族主义和父权制联系在一起的独特压迫形式的基础。随着与占优势的生产方式之间的不同关系及其导致的相互矛盾的利益的出现，随着相互冷淡对先前一切都是共同所有时的相互关心的取代，并且随着每个人都想占有(因为没有一个人拥有足够的)的不断增长的剩余的创造，所有基于社会现存的和新的分裂的压迫方式都成了可能，并且对在经济上占统治地位的阶级相当有利。种族主义、父权制、宗教、社会等级制度、地方主义和民族主义，成了使由它们随着时间的推移而帮助再创造其根本条件的那些压迫性经济实践合理化的最有效手段。由于反复重复，它们也深深地植根在人们的心理和感情之中，并从它们得以产生的状况中获得了相对的独立性，而这造成了越来越多的困难，使那些被影响的人很难认识这些不同压迫所继续起到的关键性经济作用。

固然，所有与阶级社会联系在一起的压迫，同样具有与它们在作为阶级社会的一种具体形式的资本主义中的地位和作用有关的独特的资本主义形式和强度，但作为这些压迫的基础并使之产生的主要关系来自于阶级社会本身。因此，资本主义的废除不会废除这些压迫中的任何一种，而只是废除了它们的资本主义形式。彻底消灭所有形式的种族主义、父权制、民族主义等等，只有在阶级社会本身被废除，尤其是脑力劳动与体力劳动的分离终结时才可能发生，这是一种马克思相信只能随着完美的共产主义的到来才能发生的世界历史性的变化。

如果说马克思的所有抽象—正如我已经表明的——都涉及一个概括层次和一个范围，如果每个概括层次组织了，甚至在某种程度上规定了在其帮助下所作的分析，即，用它的术语来说，如果马克思为了认识尽管相互之间有关系但还是不同的问题而抽象这许多的概括层次(即使他对资本主义本身的抽象，第三层次，是决定性的一个)—那么，他的研究结论，马克思主义理论，都将在这个或那个概括层次上被找到，而且必须被相应地加以研究，如果它们想要得到正确的理解、评价和必要时的修正的话。

第五章 对辩证法的运用：马克思方法中的抽象

例如，马克思的劳动价值论主要是试图解释为什么在资本主义社会中人的生产活动的所有产品都有价格的一种努力——不是为什么某一具体产品价值什么东西，而是为什么它竟然价值任何东西。人们创造的每个东西都有价格，这是资本主义时代特有的突出现象，它的社会意义甚至更加深刻，因为多数人都非历史地看待它，只把它看作理所当然的事。马克思对这种现象的全部说明，包括其中所有产品都有价格的社会如何发展的历史，都是在资本主义本身的概括层次上进行的，这意味着他只在人、他们的活动和结果呈现于资本主义中的全部形式中研究它们的性质。人们听到的关于这个理论的经常性批评——它没有考虑现实市场上的竞争，因此不能解释实际的价格一完全离题了，也就是说，完全离开了马克思正在尽力提出的更为一般的论点。

例如，为了说明一双特定的鞋恰好价值5美元的事实，人们必须以一种使我们完全超出马克思的最初计划的方式将现代资本主义(第二层次)和此时此地(第一层次)两方面的性质都抽象进来。在《资本论》第三卷中，马克思作了某种努力来重新抽象在现代资本主义层次上进入他的劳动价值论的现象，而且，在这里，他确实讨论了买者和卖者两方面中存在的竞争对实际价格的影响。可是，一旦我们认识到所谓的“转变问题”(价值向价格的转变)是一个来自两个不同概括层次的相互联系的分析问题，并且，马克思将最重要的关注给了第一个层次即资本主义，而给第二个层次(不幸的是，它是惟一使多数非马克思主义经济学家感兴趣的层次)的关注却较少时，无数经济学家对这个问题感到的疑惑也就消失了。

要使马克思的理论不被曲解，就有必要将它们放到具体的概括层次上。异化理论为此提供了又一个显著的例证。这一理论的核心是马克思关于人与其生产活动、产品、其他人和人类之间被割裂的关系的说明，而这个说明属于两个不同的概括层次：资本主义(第三层次)和阶级社会(第四层次)。在他最早的著作中，这一连串戏剧性的分离一般是以“劳动分工”和“私有财产”的观点(第四层次)结束的。甚至从这个较为一般的说明中就可清楚地看到，异化在资本主义社会达到了极点，但这里的关注点是资本主义所属的阶级背景而不是资本主义本身。在这里，资本主义与其说是“它”，不如说是“它”的一个突出的例子。（顺便提一句，这个结论要求对我此前的著作《异化》它有一个副标题；“马克思关于资本主义社会中的人的理论”的副标题进行修改。)

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