辩证法的舞蹈：马克思方法的步骤

本体论是对“存在”的研究。作为对“现实是什么”这个问题的回答，它涉及马克思关于世界的本质和结构的多数最基本的论断。作为一个唯物主义者，马克思当然相信世界是实在的，它存在于我们之外，并且无论我们是否体验到，它都是存在的。但是关于它的各个部分以及它们如何相互联系、如何与它们都从属的整体发生联系的问题都仍然有讨论的余地。马克思本体论的最大特点在于如下观念，一是把现实当作由内在相联的部分构成的总体，二是扩张这些部分以至于每一部分在其全面的关系中都能代表总体。

几乎没有人会否认，世界上的每一个事物都作为原因、条件和结果与其他一切事物——直接或间接地——联系在一起；许多人都认为，要不是依据这种联系的话，世界就是很难被理解的。马克思在深入认识事物内部的这种相互依存方面更进了一步，使得事物存在的条件成了它是什么的一部分。例如，资本就不仅仅是物质生产资料，而且包括了使这些资料得以像它们那样产生和起作用的社会经济关系的整个模式。在涂尔干(Durkheim)站在另一端要求我们把社会事实理解为事物时，马克思却把事物理解为社会事实或关系，并能够在头脑中通过这些关系的必要条件和必然结果将它们扩展到总体的程度。这是历史上一直被称为内在关系哲学的东西的又一种说法。

哲学上有三种根本不同的总体观：

1. 原子论的观点。这种观点从笛卡尔(Descartes)一直延续到维特根斯坦(Wittgenstein)，把总体看成单个部分的总和，无论这种单个部分是事物还是事实。

1. 形式主义的观点。这种观点在谢林(Schelling)，或许还有黑格尔，以及许多现代结构主义者那里是显而易见的。它认为同一性属于独立于部分之外的总体，并断言总体完全支配着部分。在这种情况下，真正历史的主体就是整体先在的、自主的趋势和结构。研究的主要目的就在于提供说明，而且那些不“符合”的事实，要么就被忽视了，要么就被当成了不重要的残余。

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第八童章 马克思主义与政治科学：关于马克思方法的一个争论的导论

1. 马克思的辩证的和唯物的观点(通常被混同于形式主义的观点)。这种观点认为整体在结构上与其各个部分相互作用的事件、过程以及现实世界的条件是相互依存的，从任何主要的部分来看都是如此。2

在这些部分不断的相互作用和发展过程中，第三层意义上的整体也在不断发生变化，使其在早期阶段的内在可能性变成现实。通过这种不断的变迁和相互作用，我们向后可深入现在的起源，向前可看到现在可能的未来，因此，这种不断的变迁和相互作用是这个世界首要的显著特征，并且在任何研究中都被看成是理所当然的了。然而，由于这种相互依存是结构性的即植根于相对稳定的联系中所以，同样的相互作用给予了这种整体相对的自主性，使它能够作为一个整体与它的体现其有序性和一致性的部分发生关系。

这些关系共有四种：(1）整体塑造部分，使部分在这一特殊整体中更为有效(例如，资本主义在历史上和现在的通常情况下，就是这样获得它所需要的法则的)；(2)整体根据这种作用确定每一个部分的含义和相对的重要性(只有把资本主义法则作为维持资本主义社会的结构中的要素，它们才是可以被理解的，而且这些法则与它们向这一结构所作的贡献是同等重要的)；(3)整体通过部分而表现出来，以至于部分可以被看成是整体的一种形式。有了这种内在关系，当我们考察整体的任何部分的时候，我们都能够看到整体，尽管只是看到了一个侧面。这就好比我们从围绕着一个庭院的许多窗户中的一个向外看这个庭院一样(因此，对任何一个包括着其前提和结果的资本主义主要法则的研究，就是对资本主义的研究)；(4）各个部分相互之间如上所述的关系造就了整体的结构和含义，使整体成为拥有自己的历史、结果和影响的不断发展的体系。正是后两种关系的存在将前两种关系从它们同样适用的形式主义的总体观中分离出来了。

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同样值得提及的是马克思所看到的，整体中两个或更多部分之间的关系，以及一个部分与它自身(它自身在过去和未来的形式)之间的关系。被称为辩证法规律的东西，意在指出这些关系中比较重要的关系。恩格斯认为以下规律最为重要，即“量和质的转化两极对立的相互渗透和它们达到极端时的相互转化由矛盾引起的发展或否定的否定一—发展的螺旋形式”①(未注明出版日期，26—27)。现在来解释这些规律将被证明是走了太长的弯路。在这里，注意一下它们作为按照内在关系来理解的世界中所发生的变化和相互作用的性质的概括所具有的特征就足够了。这些概括对它们所开启的研究之路尤为重要，我们将在后面联系马克思方法中的相应阶段对其进行讨论。

建立在马克思本体论基础上的是他的认识论，或他如何认识并在思想中组织他所看到的东西的方式。如果说马克思的本体论提供给他的是关于世界由什么构成这样的观念，那么，他的认识论给他的是他如何认识这个世界的观念。他的方法的这个阶段依次由四个紧密相连的过程(或一个单一过程的四个方面)组成：感觉；抽象(马克思如何将被观察的事物分成不同的要素)；概念化(将被抽象的事物转变为用来思考和交流的概念)；推理(抽象对他的信念、判断和行为——包括未来的感觉和抽象的影响）。

对马克思来说，感觉涵盖了人们感知世界的所有途径。不仅有五种感官的活动，而且包括了各种精神和情感的活动，正是这种精神和情感的活动使我们具有了各种性质(既有身体上的物质性质，又有情感和思想上的性质)，否则我们就会失去这些性质。

①《马克思恩格斯选集》第4卷，1995年版，第259页。

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一

实际上，我们所感觉到的总要在某种程度上多于(或少于)和不同于所直接看到或听到的东西，这与我们的知识、经验、情绪、面临的问题等等有关。之所以会产生不同，其原因在于将我们感官所感觉到的无数属性转变为有意义的个体的抽象过程(有时被称为个体化)。抽象不仅给我们选择问题设置了界限，而且给我们用来研究这些问题的要素本身设置了界限，决定了它们与其他属性之间相互依存的程度。如果正如我所说的，一切事物都是内在相联的以至于每一事物都是其他一切事物是什么的一部分，那么就有必要确定该事物的终止之处和其他事物的开始之处。因为马克思的本体论，所以被抽象的要素在上述意义上仍然是一个关系。它们之所以具有相对的自主性和特殊性，是因为马克思为了达到特定目的而使之暂时如此。目的的改变通常会导致从同一总体中抽象出某种不同的要素来。例如，资本可以被理解为用来生产剩余价值的生产资料；有时被加上了资产阶级与工人之间的关系；有时这个抽象被扩大了，以便包括这些核心活动和关系的各种各样的条件和结果一所有这些都是为了与马克思当时关注的问题保持一致。

马克思对资产阶级思想家的主要批评是，他们在对待抽象时，既不关心甚至也不明白这些把它们与整体联系起来使它们具有了相对的和历史的特殊性的关系。因此，在后者的头脑中，“自由”脱离了使一些人能为所欲为而其他人却不能如此的条件。如此放弃观察，更大的背景就容易被忽视，或者即使被看到了也被当成无关的东西而摒除了。当然，马克思也运用抽象来进行思考一这是必要的。所有对整体的思考和研究都是从把整体分成可以控制的部分而开始的。但是，正如卢卡奇指出的：“关键在于，这种分离的过程是否是理解整体的一种手段，以及是否能在它所要求的并以其为前提的背景中构成一个整体，或者，关于二个独立要素的抽象知识能否保持它自己的‘独立’，并在它自身中成为一个目的。”(1971，28)与他所批评的资产阶级思想家不同，马克思充分注意到了他所抽象的是他继而就要进行研究的要素(而不是现成的)，而且知道要

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素与整体间的必然联系。

马克思的这种程序的优势有：第一，他能够一正如我们在上面所看到的那样一一控制任何要素的大小以便与其具体的问题保持一致(尽管生活在资本主义社会中的任何人的许多共同经验和问题都意味着，马克思的抽象与其他人的抽象之间存在着比这里所揭示的更多的相似性)；第二，他能够更容易地抽象出不同的性质或性质的集合，用这种方法给自己提供“新的”研究和学习主体(剩余价值和生产关系就是这样的事例)；第三，研究人们的抽象成了马克思认识其余社会的一个重要手段，因为他们做出的抽象是真实的历史条件的产物，尤其是他们作为社会阶级的成员所具有的知识和利益的产物。

接下来的概念化过程绝不只是给抽象出来的要素取个名字而已。给抽象取名还能够使我们在该名字所属的语言系统中理解这个抽象。在马克思那里，这意味着通过已经赋予有关概念的意义尽管具有不稳定性和暂时性来扩展它的意义。同样，由于存在着内在关系，任何概念的意义所反映的现实世界的结构直接成了通过其他概念来思考和表达的东西的一部分。从内在相联着的整体中分离出一个部分的工作是由抽象过程完成的，而不是像许多人会认为的那样由概念化的过程完成的(尽管前者通常被抽象为后者中的一个阶段)。概念化的特殊贡献是，通过给抽象一种语言形式而使之更容易被理解和记忆，而且更容易交流了。如果说离开抽象的概念是空洞的，那么，离开概念的抽象则是无言的。

马克思自己成就的特色有时是通过引入新概念，如“剩余价值”，而实现更加充分的理解，从而体现出来的。例如，恩格斯将马克思在经济学中的贡献与拉瓦锡(Lavoisier)在化学中的贡献进行了比较。普利斯特列(Priestly)和舍勒(Scheele)已经析出了氧气，但不知道这是一种新的要素。他们分别将其叫做“无燃素气体”和“火气”，表明他们仍然局限在燃素化学范畴的范围以内，燃素化学把火理解为从燃烧体中分离出的某种物体。拉瓦锡给这种新的空气取名为“氧气”，这使他能够把燃烧理解为与燃烧体化合的氧气。

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一

把氧气抽象成燃烧体之外并与火不同的某种物质，这样，氧气就能在燃烧过程中与燃烧体一起发挥作用。

与此十分相同，依据恩格斯的观点，马克思也并不是认识到现在被称为“剩余价值”的那部分产品的存在的第一人。其他人都把它看成了来自劳动的利润、地租和利息。古典政治经济学考察了劳动产品在工人和资本家之间分配的数量比例；社会主义者批评了这种分配的不公平。但他们“都为既有的经济范畴所束缚”①(马克思，1957，14--16)。对事实的陈述被广泛地认为是一种解决方法，马克思却将其看成是问题，并且，他主要是通过重新抽象其中的主要要素并将其称为“剩余价值”来解决这个问题的。在给利润、地租和利息的来源及其与工人的持续关系确定名称的过程中，“剩余价值”使我们能够观察到贯穿于这些显然不同的经济形式之中的共同脉络。运用这一新的概念，马克思能够重新思考政治经济学中所有主要的范畴，正如拉瓦锡从“氧气”这一新的概念出发对燃素化学中的范畴进行的重新思考一样。

概念化过程与抽象过程之间的联系使下面这点显得清清楚楚了，也就是说，使马克思的抽象具有特色的灵活性同样适用于他的概念的意义。因此，在马克思的著作中，“资本”沿着一个由其前提和结果构成的连续体而或多或少地具有某种含义，这取决于马克思对资本进行的抽象中那个相应要素的大小和成分。一些批评者在马克思的著作中注意到的那些灵活的定义，只有回到马克思的抽象及其背后的内在关系的本体论才能被理解。

作为马克思认识论的一个部分，并与感觉、抽象和概念化密切相联的是推理的过程。马克思相信，判断、态度和行为都不能脱离它们得以产生的社会环境(包括在其中活动的人们的利益)及其许可的实际选择。这不仅是一个将什么看成对错的问题，而且是用于思考的范畴所固有的解释框架的问题。在内在关系哲学的帮助下，马克思把这个框架扩展到了与人们有关的生活本身。因此，任何一个群体相信什么和做什么，都与该群体对两者的理解和辩护方式，包括所用的范畴，密切相关。所有这些的总和形成了他们对世界的独特推理。马克思自己作为一个革命者的判断和努力都同样是他如何理解资本主义的一部分，这种理解也反映在他所使用的范畴之中。认识到了这一点，马克思—与过去和现在的空想社会主义者不同从来不做以忠诚于某些外在原则为基础的道德劝诫，而是通过让人们接受他的解释框架来争取他们对社会主义的认同。

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①《马克思恩格斯全集》第45卷，2003年版，第21页。

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四

在本体论和认识论之后，马克思方法的下一个阶段是研究的阶段。马克思正在寻找什么与他如何理解他的发现对他的研究具有决定性的影响。他正在寻找的东西从根本上讲就是资本主义制度的内在结构和一致性，是它作为历史的特殊总体的存在。无论马克思目前的主体是什么，他的更大的主体是资本主义社会，而且，无论他在什么时候和以什么方式从事研究，社会这一主体总是被他牢记在心。

马克思的研究方法就是力图探究本身也被看成关系的各要素之间的关系，以此揭示它们相互依存的主要轮廓。因为这些关系的逻辑特征就是内在关系，所以就可以依次在每一个关系中或在它们之间被找到，这时的每一个关系都是被当成某个更大整体中的独立部分来思考的。在实践中，这意味着，马克思既经常改变他由以出发的角度(因而也是他的视域)，又经常改变进入他的分析的要素的范围(包括它们具有包容性的概念的含义)。因此，例如，资本(一般是“资本”的核心观念)充当了揭示资本主义复杂性的一个角度；劳动充当了另一个角度；价值又是一个；如此等等。在每一种情况下，被研究的相互作用在很大程度上是相同的，而达到它的角度和方法(而且随之解释的重点)则是不同的。

葛兰西(Gramsci)更加直接地关注政治科学家而且完全把握了马克思的例证，他在《狱中札记》中研究了犬牙交错的社会关系、阶级、市民社会、政党、官僚和国家，以揭露他那个时代同样多的关于社会的片面观点。马克思方法的主要优势是，它使马克思(以及葛兰西)能够发现主要的影响，而不会像在定义狭窄的静止的要素之间寻找关系时可能发生的那样，看不见遍及复杂之中的相互作用和变化。同样，在探索每一种社会关系内部的发展时，一种社会形态向另一种社会形态的转变(所使用的概念的变化预示着这种转变)被最充分地把握住了。注意葛兰西对社会阶级和官僚如何导致政党，以及政党如何能够导致国家的敏感性(1971，146—149，155，157-158,191,227—228,264)。

第八章 马克思主义与政治科学：关于马克思方法的一个争论的导论

一

为了与他所断定的过去、现在和未来之间的内在关系保持一致，马克思在对他所生活的世界的研究中，花费了大量的时间向后追溯它的起源和向前探询它的可能性。对他来说，它们是现在的基本部分，而且对充分理解现在的任何事物的运行方式是必要的。4同样，为了与马克思对资本主义以及——在较次要的程度上—阶级社会和现代资本主义时期的优先关注保持一致，马克思对人的研究总是限制在他们所属的阶级范围以内。马克思相信，只有当人们作为阶级成员在社会中活动时，他们才能对社会是什么、做什么和成为什么产生最大的影响，尤其是涉及“大”问题以及处于社会发展的最关键时期的情况下更是如此。在不否认(或甚至完全忽略)人们作为个人以及包括人类在内的社会组织的成员，而不是作为阶级的一员所具有的同一性的前提下，马克思主要关心的是他们作为阶级的活动，以及阶级斗争中对立阶级的相互作用，也正是这一点使得有些人把他的方法称为“阶级分析法”。如果不被用来弱化物质条件在马克思分析中的作用并被辩证地加以理解的话，这种部分的和片面的称号可以是很有益处的。

马克思也断言，辩证法的规律所包含的变化与相互作用的模式是普遍的，它们往往充当了宏大的框架，从中我们可以找寻具体的发展。数量向质量转化的规律使他能够通过其中一个或多个要素的增大或缩小来敏锐地观察社会因素是如何改变其表现和/或作用的。因此，例如说，货币据说只有达到一定数量的时候才能作为资本而起作用。对立面的相互渗透规律使马克思敢于为了每一种社会关系的对立面而考察它，并在面对明显的对立时探询是什么将它们统一起来的。以这种方式来看，资本主义中的富有与贫穷就是对立的，尽管它们是同一关系中相互依存的不同方面。

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通过矛盾而发展的规律无疑在辩证法的规律中是最重要的。构成任何复杂有机体的过程都在以不同的速度并且常常是以不一致的方式发生着变化。被当成具有内在关系的趋势(即是说，作为相互的因素并存于同一整体之中)，其中一个过程的进步都要求另一个或几个过程为它让路，于是它们就成了矛盾。这些矛盾的解决会深刻地改变总体。为找出总体中的矛盾而考察总体，这是一种寻找冲突根源的方法，这种根源甚至可能在冲突完全成为现实以前就显示出来了。矛盾通常是以集合的形式出现的，它们的统一以及重要性的等级同样也是马克思的研究主体。

马克思的任何一种研究都是为了理解那种注定要保持其不完整性的谜一般的问题而寻找足够的素材。为了尽力探究资本主义社会的内在运行，马克思采取了一种策略以及一系列优先考虑的事物以帮助他的研究。例如，他以研究资本、商品和价值这样的社会关系为开端，在与具体总体的显著联系中，这种社会关系是大量存在的。他还选择英国作为关注的重点，把他那个时代最发达的资本主义社会当成研究资本主义制度的实验室。

根据马克思主义的理论，能够再生产总体存在的条件的主要是物质生产，并且在所有社会要素的相互作用中主要是经济要素产生了最大的影响。所以，马克思一般都通过考察经济的，尤其是生产的条件和实践，来开始他对任何问题和任何时期的研究。有关阶级的经济利益同样被放在首要位置和中心地位，他最为注意揭示的矛盾是经济矛盾。如果我们原来从马克思的理论中抽象出他的方法是为了集中于这种方法的某些确定方面，那么，为了弄清他是如何使用这种方法的以及他为什么要使用这种方法，就有必要反复温习他的这些理论。

实际过程与用来理解它们的方法之间的相互作用同样受到了特别的注意。在某一个场合，马克思把资本描述为“经济范畴的批判或者，如果你喜欢的话，以批判的方式解释的资产阶级经济学体系”(转引自鲁贝尔，1957，129)。继而，《资本论》同样是一本关于资本主义如何运行和如何被“专家”理解的著作。正如已经指出过的，马克思对任何领域的资产阶级思想的主要批评是，资产阶级思想家不注意周围的并且是表现在他们特有的描述和解释中的更大的环境。一般来讲，他们的错误在于，把直接的表现当成了全部的真理，把直接观察到的东西当成了逻辑上独立的东西，这种东西独立于各要素之间的结构性的相互依存之外，而正是这种相互依存给这种东西赋予了含义。在探究这种相互依存的内在联系的过程中，马克思在不断揭示着这些思想的本质，这种本质通常与反映在现象中的真理相矛盾。例如，在资产阶级政治经济学中，工人按时间获取报酬的事实被用来表明，以工作时间的总数为基础的工资代表了给劳动的全部报酬。通过揭开劳动与它在其中进行的社会条件之间的关系，包括通常被用以解释这些条件的像工资这样的观念，马克思得以表明，工人拿回的仅仅是他们所创造的财富的一部分。

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马克思作为一名学者的名誉很少被人质疑，即便是他的敌人也是如此。他相信，要批评任何主体，就应该较为详细地了解这个主体以及他人关于它的著作。为了阅读用俄文写作的关于地租的内容，他甚至在晚年学习俄语。那时的所有信息来源和收集有用信息的技术都得到了他的重视和利用政府报告、调查、问卷、小说、报纸——我们没有理由相信，他会不乐于接受现代社会科学在这些领域所取得的进展。

然而，一旦承认了这一点，那么就很清楚，马克思将特别关注的是，哪种信息值得收集、收集这种信息的各种技术所蕴涵的假设、研究一个主体会如何影响这种信息的收集，尤其是被使用的概念(解释框架)对于在其帮助下所认识的任何东西的影响。例如，对于典型态度的调查，马克思所关注的焦点肯定是反映在提出什么问题、如何提问、提问的对象(普遍表现出的对社会阶级分化的冷漠)之中的倾向性，以及被偏爱的答案中反映的条件(是这样的条件，其中的变化通常会带来另一种答案）。他可能也会确切地说明，由于存在普遍的错误意识，没有问卷能够揭示出我们的社会在实际上是如何运行的。但由此得出的结论并不是马克思会忽视态度调查像他的如此之多的后继者们不幸的做法那样一—而是他利用态度调查时具有的高度限制性和批判性。

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