辩证法的舞蹈：马克思方法的步骤

2 对不同总体观的这种区分首先是卡雷尔·科西克在《具体的辩证法》(1976)中提出的。然而，他与我对这里举出的第二和第三种总体观的理解有重要的不同。

3 对这一推理过程的进一步讨论，请见第4章和我的著作《异化》(1976)。

4 请见本书第5章和第9章以了解关于马克思研究过去和未来的方式的更加详细的说明。

5 制作辩证的调查问卷的努力，以及关于如何进行有关阶级意识的辩证研究的讨论，参见我在《辩证法探究》(1993)中的论文“如何研究阶级意识……为什么我们应该研究”。

系统的辩证法是对马克思方法的一种新的诠释，它过于强调叙述这一阶段，并过于强调《资本论》第1卷是这一方法起作用的地方。对它的批评，请见第11章。

第八章 马克思主义与政治科学：关于马克思方法的一个争论的导论

一

为什么需要辩证法？为什么是现在?或者说，如何在资本主义现在中研究共产主义未来？

从公有地上偷鹅的男人或女人
遭到了法律的监禁，
而偷窃公有地的大恶棍
却公然逍遥法外。——无名氏，15世纪，英国

公有地当然是村里每个人共同所有的土地。到中世纪末期，封建地主声称这样的土地是他们自己的私有财产。在今天的大学里，我们能够看到两种对立的学问：研究从公有地上偷鹅的人的学问(“离开公有地的鹅的研究”[Goose from Off the Commons Stud-ies]或简称GFOC)，和研究偷窃公有地的人的学问(“离开鹅的公有地的 研究”[Commons from Under the Goose Studies]或简称CFUG)。如果说现实中每一个学科的主流几乎都是由前者构成的，那么，马克思主义是我们关于后者的最主要范例。

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第九章

但是，看到某人从公有地上偷鹅是一件相对容易的事——你只需在那儿睁开眼睛看一看就行了—而看到某人偷窃公有地就不容易了。那时不容易，现在也不容易(今天的俄国或许是个例外）。这里，偷窃只是逐步完成的。偷窃者通常是其他人的代理人，他们使用了暴力，但也使用了法律和意识形态。简单地说，要看清一个CFUG案件，人们必须既把握更大的背景，又把握这种盗窃所花费的更长的时间。这不是容易的事，但却是最重要的事。因此——-并且无论苏联和中国发生了什么事马克思主义将继续与我们有关，直到我们从已经盗窃并且至今还在利用不受处罚的权力盗取公有地的那些人手中收回我们的公有地。

当最近一些天文学家宣称发现了被他们称为“巨大的引力场”(Great Attractor)的东西时，我们知道了要把握更大的背景究竟有多难。这是一个由许多星系组成的巨大的结构，它对我们的星系并因此对我们的太阳系和我们所居住的行星施加了巨大的吸引力。当被问及为什么如此巨大的东西没有被更早地发现时，其中一位天文学家回答说，正是因为它太大了才延迟了被发现的时间。这些科学家太专注于它的部分了，以至于不能看见它们究竟是谁的部分。

资本主义是与这个“巨大的引力场”极为相似的巨大结构。它同样对在其内部活动的一切东西有着重大的影响，但是它太大、太普遍了，以至于几乎没有人看见它。在资本主义中，这个系统是由人们之间复杂的一系列关系、他们的活动(尤其是物质生产)及其产品构成的。但这种相互作用也是不断发展的，所以这一系统包括这种相互作用自始至终的发展，向后包括它的起源，向前包括它正在形成的任何东西。所以，人们在认识资本主义——和认识GFOC研究中产生的案例时的问题，就来自于理解以这种方式和规模发展的如此复杂的一系列关系的困难。

当然，没有人会否认，社会中的一切是以某种方式相互联系的，并且这样一个整体也在以某种方式和某种速度发生着变化。然而，多数人是试图通过一次只考察社会的一个部分，把它从其余部分中孤立和分割开来并将其看成静止的存在，来理解社会中正在发生的事的。这种部分之间的联系，像它们真实的过去和进一步发展的可能一样，被认为是外在于每个部分现在实际上是什么的，因而对完整地或者是充分地理解任何部分都是不必要的。由此产生的结果是，寻找这些联系及其历史变得比本来就不得不面临的困难更加困难了。它们被放到了最后，或完全不予考虑，而且它们的重要方面被忽略、曲解或弱化了。这是一个或许可以称为一经损坏就再也无法修复的问题。在损坏以后，不仅要把那可怜的东西的碎片重新放到一起极为困难，而且要找到它们的合适位置就更加困难了。每当我们把日常经验的各个部分当成独立于其时空背景的存在时，每当我们赋予部分以独立于整体的本体地位时，所发生的就是这样的事。

第九意为什么需要辩证法？为什么是现在？或者说，如何在资本主义现在中研究共产主义未来？

另一个选择，即辩证法的选择，是以把整体作为既定的东西为开始的，这样，构成整体的内在关系和变化就被看成是与任何事物的性质不可分离，内在于事物的生命之中，因而对于充分地理解事物是必不可少的。在思想史上，这一直被称为“内在关系哲学”。我们没有引入新的事实。我们只是以考察任何问题时不轻视或贬低而是突出它们的方式，来认识每个人都承认的，存在于世界上的复杂的关系和变化。孤立的和本质上是死的“事物”的世界，在我们的思想中，变成了“处于相互依存关系中的过程的世界”。这是辩证的思考过程的第一步。但我们对这些关系的了解仍不具体。

为了更加接近我们研究的主体，下一步就要抽象出多数变化和相互作用发生的范式。许多与辩证法有关的特殊词汇“矛盾”、“量变—质变”、“对立面的相互渗透”、“否定之否定”—都与这项任务有关。这些范畴在按照事物变化和相互作用的方式来反映实际范式的同时，也可以充当为思考的目的而进行组织的方式，并对任何它们所包含的东西进行研究。在它们的帮助下，我们就永远不会忽视整体是如何存在于部分之中的，以及整体是如何帮助建构部分，给部分以地位、意义和方向的，我们就能以这样的方式来研究我们所关心的具体条件、事件和问题。随后，我们可以用对部分的认识来加深对整体的理解，包括它是如何发挥功效的、如何发展的，以及它正朝哪里去。分析与综合两者都显示了辩证的关系。

辦证法的舞蹈——马克思方法的步骤是

被称为“辩证方法”的东西或许可以分成六个连续的阶段。一是本体论的阶段，与世界事实上是什么有关(结合起来组成结构松散的整体或总体的无数相互依存的过程没有明晰或固定的边界)；二是认识论的阶段，解决如何组织我们的思想来认识这样的世界(正如已经指出的，这涉及对内在关系哲学的选择，以及抽象变化和相互作用发生的主要方式，及其发生于其中或其间的主要的部分)；三是研究的阶段(这里，以对所有部分之间内在关系的假定为基础，人们将表达这些范式的范畴与从马克思理论中获取的一系列优先选择一起作为帮助来进行研究)；四是思维重构或自我厘清的阶段(这里，人们为他们自己把这种研究的结果整合起来)；五是叙述的阶段(在这个阶段上，人们试图运用考虑了其他人如何思考和知道什么的策略向特定的受众叙述这种对事实的辩证理解)；六是实践的阶段(在这个阶段上，无论自我厘清达到了何种程度，人们都以此为基础自觉地在世界上活动，同时改变它和检验它，并加深自己对它的理解）。

这六个阶段都不能一劳永逸地走过去，而是要反反复复地经过，因为，每一次理解和阐述辩证的真理并遵循真理的努力，都在增强我们辩证思考的能力，以及更进一步和更深入地研究我们自己也处在其中的相互依存的过程的能力。因此，在有关辩证法的写作过程中，人们务必非常小心，不要像如此之多的思想家所做的那样—以牺牲其他阶段为代价而挑选出任何一个阶段。只有在它们的内在联系中，这六个阶段才能构成一种可行的和极富价值的辩证方法。

那么，为什么需要辩证法呢？因为它是研究由处于不断演进之中的相互依存的过程所构成的世界的惟一明智的方法，也是解读这一方法的最主要研究者马克思的惟一明智的方法。正是对于以下方面而言，辩证法是必要的：理解巨大而又复杂的资本主义、理解帮助我们认识资本主义的马克思主义、指导我们从事离开鹅的公有地的研究、帮助我们发展一种收回公有地的政治策略。资本主义总是并且完全是辩证的，所以，马克思主义对于理解资本主义也总是必要的，而辩证法对于正确理解马克思主义又总是必要的。

一

器第九章 为什么需要部证法？为什么是玩在”或者说，如何在资本主义现在中研究共产主义未来？

为什么是现在呢？现阶段的资本主义所具有的特征是，它比以前要复杂得多，其变化和相互作用比以前要迅速得多。但如果说社会从来没有如此充满着辩证法，那么，阻止我们理解正在发生的事情的努力也从来没有如此切实可行或有效所有这些都使辩证的认识在现在比以前要更加不可缺少。

然而，作为资本主义的一种不同的替代，社会主义却突然丧失了它的可信性，其主要原因在于苏联的垮台，这一点还给了马克思主义者以更多地关注辩证法的另一个重要的理由。因为许多社会主义者，甚至有一些曾一直是苏联的批评者，对近来这一历史的转折所作出的反应是质疑任何形式的社会主义的可能性。或许并不奇怪，其中一个结果就是出现了一种“未来的羞怯”(“future shy-ness”)，它已经使今天的许多左翼著作深受其害。如果不使用任何伴随而来的社会主义观，那么，对资本主义的批判性分析会是什么样的呢？它会描述资本主义是如何运行的，说明谁受了“欺骗”以及被骗的程度，对这种情况进行道德谴责，描绘不得已而求其次改良主义的解决方案，而且，因为这些不再起作用，就陷入一种情绪上的绝望和犬儒主义。听起来是不是很熟悉？

马克思将不会感到高兴，因为，尽管没有一本专门的社会主义/共产主义论著，但是马克思的著作，不管多小，都为我们提出了关于这种未来可能会是什么样子的一定暗示。如果说黑格尔“密涅瓦的猫头鹰”在黄昏出现又在黄昏消失，那么，马克思的却无处不在，宣布着新的黎明。马克思对未来的这种想象的重构，不仅遭到了他的敌人的尖锐批评，而且遭到了他的许多后继者的尖锐批评。例如，爱德华·伯恩施坦（Edward Bernstein)(1961，204—205和 209211)和更近的埃里克·奥林·赖特(1995)，二人认为这坠入了乌托邦主义，玷污了马克思本来科学的事业。但是，难道所有对未来的讨论都必定是“乌托邦”吗？与罗莎·卢森堡(RosaLuxemburg)(1966，40)及其他人一起，我认为，相信一个质量更好的社会是可能的，或者希望它的到来，这不是乌托邦。乌托邦是指从这种愿望中建构这样的社会，换句话说，是指相信这样的社会是可能的仅仅是出于你的愿望，除此没有任何其他理由或根据。

辩证法的舞蹈——马克思方法的步骤

作为对这种乌托邦方法的反对，马克思坚持认为，共产主义“隐藏”在资本主义中，而且能够通过分析把它揭示出来①(1973，159)。而且他还在别处说：我们“只是希望在批判旧世界中发现新世界”②(1967，212)。这与其说是一种道德上的谴责，不如说马克思对“旧世界的批判”表明了资本主义在再生产其自身存在的必要条件的过程中正面临着越来越多的困难，正变得越来越不可能，而与此同时并且是通过同样的发展正在为其后的新社会的产生创造条件。新世界以一种巨大而又尚未被开发的潜在形式存在于旧世界之中。马克思正是以这样的方式分析资本主义的，即把其中正在显示出来的向对立面(共产主义)转化的潜在凸显出来。作为这种方式的一部分，马克思并不反对描绘这种潜在的实现将会是什么样子的，如果仅仅是以普通方式的话。1

潜在在辩证思想中的中心地位已经被各类思想家注意到了。詹姆士(C.L.R.James)把现实性与潜在性之间的内在关系称为黑格尔辩证法的“全部的秘密”(赋予了马克思辩证法以同样的意义)(1992，129)；马尔库塞声称，就在马克思用来分析现在的概念的含义中，他发现了现在与未来之间无法解释的联系(1964，295一296)；马克斯米里恩·鲁贝尔提出了相似的论点，他半认真地说，马克思发明了一种新的语法形式，即“预期的陈述”(anticipative-indica-tive)，在这里，指向他面前事物的任何努力都预示着尚不存在的其他事物(1987，25)。但这仍然没有解释清楚马克思是怎么做的。准确地说未来隐藏在现在的哪里？以及马克思的辩证方法是如何帮助他揭开未来的？

①《马克思恩格斯全集》第46卷上，1979年版，第106页。

②《马克思恩格斯全集》第1卷，1956年版，第416--418页。

第九章 为什么需要辩证法？为什么是现在？或者说，如何在资本主义现在中研究共产主义未来？

简单地说，多数关于社会主义/共产主义的可能性的根据在四面八方包围着我们，而且能够被每一个人所看见。它就在已经处于社会主义边缘的条件中，例如，工人和消费者的合作、公共教育、市属医院、政治民主，以及———我们今天的—国有化企业。然而，它也存在于那些似乎在它们周围没有任何社会主义因素的条件之中，例如，我们发达的工业、巨大的物质财富、高水平的科学、职业技术、有组织的结构、教育和文化。我们也能够在一些资本主义的严重问题中找到社会主义的根据，例如，失业和日益加剧的不平等。对马克思和他的后继者来说，十分清楚的是，正是包含着所有这些条件的资本主义环境使它们不能充分发挥其潜力并实现真正的人类存在。从这种环境中进行抽象，马克思主义者很容易看到我们的巨大财富和创造更多财富的能力，并预见到物质欲望的终结，或者看到我们有限的和运转不灵的政治民主，并预见到每个人都能民主地管理全社会，或者看到不断增加的失业，并预见到人们共同负担所要完成的工作、工作更少的时间和享受更多的自由时间的可能性，等等。不幸的是，其他许多面对同样根据的人看不见这种潜在，甚至在处于社会主义边缘的部分中也不能看见。想一想他们为什么看不见是重要的。

研究潜在就要对更长的历史时期进行考察，既要向前看到它可能发展成什么，又要向后看到它是如何发展到现在的。然而，在做这种长期的考察之前，必须把握更为广阔的视野，因为任何事物和任何人都不能独自变化，而只有在与其他事物和其他人的密切关系中，即作为一个相互作用的系统的部分，才能变化。因此，无论当前我们感兴趣的对象是多么有限，研究它的潜在都要求我们对它所属的复杂而又完整的系统的发展进行思考。每当我们把部分与它周围的系统分割开来，或把那个系统与它的起源分割开来，并把潜在观应用于这样的部分的时候，潜在观就会变得使人迷惑不解。如果发生这种情况，“潜在”就只能是一种偶然意义上的可能性，因为，从现实的联系性和过程性特征中获得的所有必然性都被排除了，这样就没有更多的理由期待这一种结果而不期待另一种结果。

证法的舞蹈——马克思方法的步骤

所以，在认识资本主义内部的社会主义根据方面，多数人面临的问题的症结在于他们所使用的现在观，他们的现在是被有效地与未来相隔绝的现在，至少是与任何认为未来是现在的有机产物的观念相隔绝的现在。他们根本不把现在看成这样的环节，即通过这个环节，生命以及作为生命的条件的其余现实会沿着自己的道路向前发展。如果有人完全迷失在过去或者未来，那么，我们会轻而易举地认为，这是一种大脑疾病。但是，把现在要么与过去完全隔离要么与未来完全隔离(或同时与两者都隔离)，这样的现在也会成为一种思想的牢笼，尽管把这种状况称为“异化”要比将其称为“神经病”更为准确。受到这种状况影响的人，仅仅把事物当前的表现当作它的实在、全部和惟一可能。因此，除了科幻小说中的小机械以外，多数人所谓的“未来”尽是一些平常的社会特征，仅仅是在它们现在的表现和作用基础上做了极小的改变而已。

有了这样的思想倾向，他们就觉得没有必要探索任一事物作为一个系统甚至当他们承认这样的系统存在时的部分与其他事物之间的关系，因为，据说没有任何关于这一事物的实质的东西要靠这样做去认识。同样，运用这种狭隘的、孤立的，同时也是静止的部分，就很容易一方面承认有一个过去和将会有一个未来，而另一方面，在试图理解现在中的任何事物时又将两者忽略掉。因此，如果人们不能从他们周围的存在中看到社会主义的根据，主要不是因为他们没有抽象资本主义的因素并想象这些因素在别处将如何发挥作用的能力。相反，而且更为根本的，是他们在其周围看到的状况似乎根本不属于任何社会系统，所以就不存在把它们从中抽象出来的系统，同样，也就不存在把它们纳入进去的系统。资本主义和社会主义中那些允许做这种思考的系统的和历史的特征就这样被完全忽略了。

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第九童为什么需要辩证法？为什么是现在？或者说，如何在资本主义现在中研究共产主义未来？

辩证法作为马克思将资本主义的所有状况予以系统化和历史化的方法进入了这一画面，以便把它们看成一个有机整体的内在相连的要素，这个有机整体本身也只不过是其组成部分如何产生又发展成什么中的一个最显著的要素。这样一来，现在就不再是思想的牢笼，而与过去和未来一样，成了一个暂时过程中的一个阶段，它与这一过程的其余阶段有着必然的和明显的联系。正是通过分析被以这样的方式加以思考的现在，马克思才自信能够看见未来的社会主义和共产主义社会的显著轮廓。

马克思用来研究内在于资本主义现在的这种未来的辩证方法有四个主要的步骤。（1）寻找现阶段我们的社会的主要资本主义特征之间的相互关系；(2)力图在过去找到这些关系本身此时被看成相互依存的过程的必要前提，把他所揭示的这些前提当作导致了现在的发展过程的开始；(3)然后，对这些被再组织为矛盾的内在相连的过程进行思考，从过去经由现在而进入未来。这些思考从当前的未来到作为这些矛盾的可能解决方式的中间未来，再到可能继之而来的更加遥远的未来的社会形态；(4)然后，回过头来，把他已经达到的未来社会主义和共产主义阶段当作重新考察现在的角度，这时的现在被逆时扩展以致包括了它自己的过去，它们此时被当成了这种未来的必要前提的总和。

在详细阐述这些步骤之前，有必要指出两个限定条件并澄清一个问题。第一，必须清楚，解释如何研究未来与实际上进行这种研究是不同的。对前者而言，这正是我们这里的情况，所有列出的细节都旨在说明方法，而不能被当作已经完成的研究结果，尽管我一直注意只使用现实的例证；第二个限定条件与亚里士多德的警告有关，他说，进行任何研究时，我们不能期待比我们研究主体的性质所允许的更大的精确度。资本主义内部的社会主义潜在确实是足够的，但它通常是不明晰的，而且往往是不准确的，这既涉及到它将要发展而成的具体形式，又涉及到所期待的变化将要发生的时间。简短地说，在现在中研究未来时，我们必须谨慎，不要坚持一个永远都不能被满足的认识标准。

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