辩证法的舞蹈：马克思方法的步骤

有了这一认识，那么，正如我已经论证过的，下一个必要的步骤就是抽象出暂时的界限，它可以确立一个独立的要素并使我们得以思考这样一个世界并与之相互作用。巴斯卡尔没有走这一步，至少没有明确地和系统地走这一步。他反而从我们在上面发现的他所暴露的立场倒退了，并说，历史时段中的任何关系是内在的还是外在的，这是一个开放的问题。但这表明与刚刚引证的论述相反存在着这样的事物，它们不是由其与其他社会和自然事物之间的联系所构成的，并且，我们在历史中所遇到的条件作为细节或者用巴斯卡尔首选的语言来说即独立的“总体”已经存在。根据这一在巴斯卡尔的著作中很普遍的观点，世界上存在着很多总体，而且内在关系仅仅存在于一个总体内部，在总体之间是不存在的。

这导致了三个问题：巴斯卡尔认为是总体的那些事物四周的界限是如何确定的？在给每一个总体内部的那些要素或要素的集合确定暂时界限的过程中，抽象方法的作用是什么？以及注意到可能的调解一在每一个总体与其所属现实的整体之间是一种什么关系？对这些问题的全面回答有助于澄清巴斯卡尔与内在关系哲学之间的暖昧关系。然而，一方面，巴斯卡尔在任何方便的时候都选择使用内在关系；另一方面，却又拒绝给予能够证明他的这种用法的惟一的哲学辩护。但如果没有这种证明，那么，他的多数读者都将只能被下面的这一论断所震惊(或逗乐)：“可以认为，普遍的人的自主性目标，在婴儿的最初啼哭声中就已经体现出来了。”(1993，264)并且其他的这种事例还有很多。

在某一场合，巴斯卡尔提出辩证法的本质是“思考区别与联系之间的一致性的艺术”（1993，190)。但以这种方法进行思考，要求我们首先把部分当作独立的东西，然后当作相互的方面进行抽象。所以，掌握抽象方法以及成功地运用抽象时的灵活性是这一艺术的关键。我把马克思的抽象方法列举出来的主要目的，是想表明这一过程与批判的现实主义的哲学和政治的主要观点之间的相容性。然而，把马克思的抽象方法连同它在内在关系哲学中的基础一起接纳过来，也将会给批判的现实主义带来实际的好处。我在这里只能列出其中的一部分：

第十章 从马克思的抽象看批判的现实主义

1. 它将使批判的现实主义通过把变化和相互作用看作既定的东西而更容易集中于它们，并且，在稳定性和独立性作为要求专门解释的暂时现象“出现”时，可以更一贯地对待它们。

1. 内在关系哲学将激励批判的现实主义寻找更多扩展的关系，并把它作为理解任何事物的恰当方法，并且使它能够发现为什么这种寻找(以及我们的理解)永远都不能完成。

1. 对抽象的重视可以为批判的现实主义关于意识形态的重要批评提供更足够的框架，这种意识形态在一定程度上已经是以挑战巴斯卡尔所谓的“非法的抽象”为基础的(1993，130—131)。

1. 内在关系和抽象的结合将使批判的现实主义在原因“出现”时能够承认它们(当对被说成是“原因”的东西的抽象，比对被说成是“影响”的东西的抽象，包括更多过去的时候)，而又不会忽略或贬低不断的相互作用。

1. 关于批判的现实主义声称所接受的马克思主义，只有内在关系哲学才能使人们得以对马克思的富有弹性的含义有着一致的理解(请见本书第2和第3章)。

1. 它将使批判的现实主义能够这样理解马克思主义，即它不仅仅是对独立事物之间的联系的寻找(多数激进分子和使我们深感不幸的许多马克思主义者的有限任务)，而是对下面问题的探询：是什么打破了社会的人(以及社会)与自然之间的最初统一；在资本主义社会中这一分裂所呈现的意识形式是什么；社会与自然之间新的和更高的统一可能会如何建立。

1. 关于批判的现实主义本身，把它在任何特定的分析中所使用的范围、概括层次和角度的具体抽象明晰化，将极大地帮助它把正在讨论的东西同那些此时没有被讨论的东西一—表面上似乎是相反的——区分开来。批判的现实主义的著作没有必要像它们通

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辩证法的舞蹈—马克思方法的步骤

常表现的那样含混不清。

8.运用明确的内在关系哲学，以及对抽象方法的系统应用，将使批判的现实主义与马克思主义一样能够把日常语言表达的概念的含义进行扩大或缩小，以便与它当时的抽象保持一致。在改造原有术语的含义方面所具有的更大灵活性，将使批判的现实主义能够在表达自己的观点时更少地使用新的术语，而这只会给它的读者带来好处。马克思在力图阐述一种完全原创性的世界观时，仅仅使用了两个新术语；“生产关系”和“剩余价值”。

1. 系统地运用抽象方法也能使具有这种传统的思想家更进一步认识到，现在这种结构的批判的现实主义做了什么以及没做什么和不能做什么，除非它引入其他种类的抽象。例如，巴斯卡尔企图根据他那时辩证地对待人类状况一需要、欲望、每个人的物质利益和限制，以及现实规则一这一概括层次上的抽象所作的分析，来思考共产主义未来。然而，正如马克思所表明的，我们对共产主义所知道的和能够知道的，多数都来源于对资本主义这一历史的具体社会形态中的矛盾所做的分析。正是这些矛盾，其中之一是工人阶级和资产阶级之间的阶级斗争，不仅显示了共产主义可能如何产生，而且大量显示了它可能是什么样的。只有运用适合这一概括层次的抽象，资本主义生产方式的动力和可能的转变才能成为关注的焦点。直到批判的现实主义在它的分析中确立了这种抽象的中心地位时，它才能论述不具有乌托邦性质的共产主义(否则就有随之陷入神秘主义的危险)。

1. 认识到资本主义的概括层次对于它所涉及的一些问题的关键作用，也会引导批判的现实主义更充分地利用阶级(尤其是资产阶级和工人阶级）、阶级利益和阶级斗争的抽象。

1. 把它对共产主义的分析植根于资本主义(被抽象为不断显露出来的矛盾的集合)的客观和主观的实际可能性之中，工人阶级的阶级利益就会取代批判的现实主义现在所使用的，没有说服力的有助于解放的道德规范，来吸引人们参加为更美好的世界而进行的斗争。

鑫第十章 从马克思的抽象看批判的现实主义

一

12.通过更多地关注我们社会生活中的资本主义方面，更多地关注它的阶级分化，尤其是更多地关注在那里发现的阶级利益，批判的现实主义也会增加它对增强工人阶级阶级意识的贡献，而不是试图增强每个人的人道主义意识。马克思相信，在人们的阶级利益与他们作为人类成员的共同利益之间的任何冲突中，几乎总是前者胜出。（试着说服资本家牺牲他们利益中的一个重要部分，以保持一个共同体的水和空气的质量，甚至在他们居住在这个共同体之中的时候。）

13.最后—为了回归辩证法——通过使它的抽象方法明确化和系统化，批判的现实主义也就会教导它的读者如何抽象并帮助他们获得抽象的灵活性，而这两者对有效的辩证思维都是必要的。它还会使他们中的许多人更容易成为批判的现实主义力求建立的研究方法的共同创造者，而不仅仅是它的消费者。

在列举了如果批判的现实主义承认内在关系哲学和马克思的抽象就会给它带来的如此之多的好处以后，有必要说一说为什么它还没有这么做。我看有两种可能的解释。第一，巴斯卡尔或许相信，上面所建议的那些重构将威胁批判的现实主义的“现实主义者”的一面。诚然，对抽象的强调通常与唯心论者否认世界存在于人们介入它的努力之前和之外的各种企图有一致的地方。但马克思的反例已经非常清楚地表明，对抽象的强调与本体论的唯心论之间的联系并不是必然的。而且，作为一个自己的辩证法中给予这种方法以优先地位的马克思主义者，指出以下这一点或许是有益处的，即在接受巴斯卡尔把基本现实描述为“分层的、差别的和变化的”这一点上我是毫无困难的(尽管我还要补充已提到的其他性质所体现出来的“相互作用”和“相互依存”)(1993，206)。那些不属于基本现实的东西已经被分成我们用以进行认识并把它传播给其他人的要素。这发生在抽象过程之中，其中，巴斯卡尔归于世界的性质产生了主要的—尽管，正如我们已经看到的，不是惟一的影响。总之，我一直力劝他们所做的重构，并没有使批判的现实主义的唯物主义和现实主义基础处于危险之中。

辩证法的舞蹈——马克思方法的步骚

第二，巴斯卡尔显然对有效的叙述要求什么没有兴趣，从中我们可以找到对他在采纳内在关系哲学和系统应用抽象方法方面犹豫不决的一种可能的解释。正如我们知道的，马克思在他的辩证法中对研究阶段和叙述阶段作了非常明确的区分。我将更进一步，在两者之间插入另一个阶段，那就是思维重构或自我厘清阶段，这是一个人在试图把他的研究结果向其他人进行解释之前，为他自己整合这些结果的阶段。有助于我们自己理解世界的重点、词汇和材料的组织，往往不适合使我们选定的受众获得同样的理解。在马克思那里，如果你说，这就是《1844年经济学哲学手稿》和《1857---1858年经济学手稿》与《资本论》的区别，这也未尝不可。

批判的现实主义没有在业内人士理解现实要求什么与向其他人作解释要求什么之间做出明确的区分，以至于，例如，在它的思维重构中赋予本体论的优先权在它的叙述中没有改变。认识到这种区分的重要性，我的叙述策略是把认识论放在突出位置，尽管我自已对这些问题的思考主要是通过一种本体论的方法而发展的，甚至尽管我的本体论与批判的现实主义的本体论非常相似。因此，像巴斯卡尔那样(1993，201)说我的辩证法是一种认识论的辩证法，这至少是部分地不准确的。我仅仅是相信，对一个大体上是非辩证的受众解释我的观点的最有效方法，是从他们自己的学习过程开始，把特别的重点放在抽象方法所起的作用上。在帮助他们掌握了马克思和我关于变化和相互作用的抽象以后，我们的读者就站到了更好的位置上，以便在他们继续向前(退后？)到本体论阶段，并开始与巴斯卡尔探讨世界实际上是什么样子的时候，用这些辩证的抽象取代他们自己的具体抽象。否则，从本体论出发，对巴斯卡尔和我都在努力接近的人的多数来说，可能的结果就是，对实际存在的辩证的现实做出一种非辩证的理解(无论是唯物主义的还是唯心主义的）。批判的现实主义确实需要更多地注意叙述像它的辩证世界观一样的非常识性的事物对于有效叙述策略的要求。

第十章 从马克思的抽象看批判的现实主义

巴斯卡尔有时在他的结论中提出，发展批判的现实主义就是为了补充马克思主义。果真如此的话，那我在上面所提出的多数观点，就可以被当作是为了使这一普通法的婚姻对双方更加富有成效而做出的一种努力。

注

1 对内在关系哲学的更加全面的阐述，请见本书第 2—4章。第5 章对马克思方法中的抽象进行了详细的考察。

辩证法的舞蹈——马克思方法的步骤

马克思的辩证法不仅仅是一种叙述

方法：对系统辩证法的批评

我们生活在这样一个时代：几乎无人使用“资本主义”这个术语，多数人不知道资本主义意味着什么，甚至更多的人没有对资本主义的系统特征或它的运行方式的认识，并且几乎没有人理解经济范畴在这个社会中，以及在我们自己认识所有这一切的努力中所起的作用。在这种情况下，任何把资本主义，尤其是它的系统特征以及资本主义的经济范畴放到其关注中心的思想派别，如果他们的著作中有夸张和片面的东西，那么有些是可以被谅解的。无论如何，这是我在考察系统辩证法(不管是它的日本的、北美的，还是欧洲的变体)时通常赞同的一种偏爱。所以，下面所有的批评，不管它们可能显得有多么严厉，都需要用这种平和的眼光来对待。

出于这篇评论的目的，“系统辩证法”指许多社会主义思想家开始分享的，对马克思辩证法的一种特别的解释。它没有涵盖这些学者论述马克思主义甚或论述辩证法的所有内容，而仅仅是他们在这个问题上的共同观点尽管通常各自作了限定。这些思想家中最重要的——仅仅是从他们对系统辩证法的贡献来判断的—是汤姆·塞肯、罗伯特·奥尔布里顿、克里斯多佛·亚瑟和托尼·史密斯，并且主要是他们的著作引发了这些评论。

第十一章

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系统辩证法对马克思的解释可以概括为三种核心观点：(1)“马克思的辩证方法”专门(或几乎专门)指马克思介绍他对资产阶级政治经济学的认识的策略；(2)他使用这一策略的主要的和可能是惟一的地方是在《资本论》第1卷中；(3)这一策略本身涉及构建一种马克思从黑格尔那里继承了其所有要点的概念逻辑。

在这种逻辑中，从一个概念到下一个概念的过渡，来源于对第一个概念的实际含义中所包含的关键矛盾的剖析。只有引人一个新概念，它的含义融合了在前一个概念中所发现的矛盾因素，这个矛盾才能被解决。当然，并非所有概念都能同等地发挥这种作用，所以这一策略也安排了一种对待资产阶级政治经济学的主要范畴的特别顺序：“商品”，它的价值与使用价值之间的关键矛盾要靠引入“货币”来解决，所以它的后面就是“货币”；而“货币”的关键矛盾要靠引人“资本”来解决；等等。按照这种方式，马克思被说成是从具有狭窄指向的抽象或简单范畴出发，进而到达了其含义反映资本主义社会全面丰富性的具体或复杂范畴。而且，使马克思能够重构资本主义系统的基本关系的同一概念逻辑，也使他能够(如果我们此时向后看我们是从哪里来的，而不是向前看我们正在向何处去)为每一个进入思考的范畴，并最终为作为一个整体的资本主义系统，提供必要的前提。这里隐含的论断是，如果叙述中每一步都能显示出必然要紧跟在它前面的那一步之后，那么，在最后的结果中反映出来的复杂的社会的相互作用，就会正如构建它们的概念逻辑一样是必然的。

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辩证法的舞蹈——马克思方法的步骤

在谈到我的批评之前，我很想说，我毫不怀疑马克思在《资本论》第1卷中使用了这种叙述策略。我也不否认它对于马克思在这部著作中想要达到的目标的重要性，尤其是涉及到把资本主义分离为相对自主的生产方式的时候，这种生产方式的特有逻辑反映在它的主要的经济范畴的相互影响之中。但仍然存在三个重要问题：(1)系统辩证法是马克思在《资本论》第1卷中采取的惟一的叙述策略吗？（2）马克思在其他著作中使用的是什么叙述策略呢？(3)这是最重要的，即把马克思的辩证方法局限在叙述阶段合理吗？换句话说，在帮助马克思获得他在《资本论》和其他著作中所叙述的那种独特认识中，辩证法的作用是什么呢？

关于《资本论》第1卷，在我看来，很清楚，除了阐述政治经济学主要范畴之间的辩证关系以外，马克思还有其他目标。关于目标的简短的列举将不得不包括以下方面：揭露资产阶级的思想(和思想家）、显示资产阶级经济学在异化的社会关系中的根源、展示资本主义在原始积累中的起源和它发展到共产主义的潜在、描绘阶级斗争，以及唤起工人阶级的阶级意识，而所有这些目标都要求一种与黑格尔的概念逻辑毫无关系的叙述策略。结果，根据系统辩证法的倡导者的观点，《资本论》第1卷(他们给这部著作的特点和顺序赋予了极大的重要性)包括了所有那些完全不属于那里或极其不适当的内容。

例如，在价值的讨论与交换价值的讨论之间加上劳动(价值的物质形式)的讨论就没有逻辑的必要。因此，汤姆·塞肯认为这是马克思的一个错误(1986，119)。但马克思认为，这是非常重要的，完全值得用8页的篇幅来讨论劳动，而这本书还只用了4页。而且，为什么—如果《资本论》第1卷是按照简单的概念逻辑来组织的话马克思要如此关注劳动时间的延长呢？这一逻辑中哪里有它的位置呢？但系统辩证法认为，或许最浪费时间的是《资本论》结尾部分对原始积累问题长达60页的论述。系统辩证法既用不着研究资本主义在不同发展阶段和不同国家是如何运行的，也用不着研究资本主义的历史，因此也用不着研究共产主义最终对它的取代。系统辩证法所使用的概念逻辑中没有它们的位置。而马克思却在《资本论》中给它们，以及其他关于资本主义现实世界中什么已经发生、什么可能发生的批判性讨论，找到了一个位置。这些因素被包括进来，似乎是服务于其他目标的叙述策略所带来的结果。

第十一章马克思的辩证法不仅仅是一种叙述方法：对系统辩证法的批评

除了系统辩证法所承认的原因以外，在《资本论》第1卷中至少仍有两个重要方面表明了对这种策略的选择。例如，异化理论，这一在马克思于自我厘清阶段为给《资本论》(1867)作铺垫而写的《1857—1858年经济学手稿》(1858)中起了如此重要作用的理论，在完成的著作中却几乎没有得到什么体现，并且此后主要是在以商品拜物教为代表的单方面论述中才被提出来。然而，《资本论》中所分析的劳动，无论什么时候都是具有这种意味的异化劳动，并且为了坚持劳动与价值(以及价值的所有形式)的对等，劳动也只能是异化劳动。毫无疑问，这是马克思在讨论价值之初，甚至在提到交换价值之前，就介绍劳动的原因。在《资本论》中省略了对异化理论的更全面的说明，这并不表示一种思想的转变—像阿尔都塞和其他一些人所认为的那样——而只是表示马克思在解释其系统的政治经济学过程中的策略的改变，这种改变可能是为了使工人阶级更容易理解和遵循他的分析。

马克思所使用的与辩证法有关的词汇比我们在《1857—1858年经济学手稿》(还是与这个手稿相比)中所发现的要少得多，这一决定的背后似乎有着相同的目的。总之，同样重要的是，系统辩证法完全不能解释决定《资本论》第1卷的形式和内容的许多决策。在使它自己表现得与此不同的过程中，系统辩证法完全在马克思自己已经认识到的危险面前屈服了，马克思在完成为《资本论》所做的准备时就注意到了：“往后，在结束这个问题之前，有必要对唯心主义的叙述方法做一纠正，这种叙述方法造成一种假象，似乎探讨的只是一些概念规定和这些概念的辩证法。”①(1973，151)

幸证法的舞蹈——马克思方法的步骤