胡塞尔与所予的问题
海德格尔对基础步骤研究的不情愿可能来源于我们所认为的现象学的一般态度。这种态度已经存在于现象学的字面含义中，现象学往往不愿意超越现象而思辨。我们也可以将其理解为数量级的差别。事实上，我们在这里遇到了一个类似于胡塞尔关于资料所予论点的问题。这一假设也与米歇尔·亨利(MichelHenry)对胡塞尔错误对待所予以及对海德格尔现象学诠释的批判产生共鸣。在《物质现象学》一书中，亨利认为胡塞尔并没有正确对待他所谓的“感觉材料(hyleticdata)”(意味感官材料)以及物体表象—后者意味着“所予”。所予具有两种意义：(1)神秘的感受(Empfindung)—一种“所予的类型，被给予的方式本身是被给予的”；(2)能思行为的组成。亨利认为：“作为意向性的先验现象学仅限于描述第二个所予，分析它的基本模式以及与之相对应的各种类型的能思与所思。”[19]
这意味着胡塞尔使所予的方式与原因问题悬而未决，因为他认为第一个所予只是给予的；也就是说，感官资料是在每次遭遇时自动给予的。我们可以在此处回顾第一章开篇所讨论的数据的拉丁词源，它是复数形式的datum，意为“被给予的”。胡塞尔使用两个单词，资料(datum)与所予(Gegebenheit);但是，在对胡塞尔的诠释中对其区分甚微，尤其是在苏珊·巴什拉的《胡塞尔的形式和先验逻辑研究》中，她将它们翻译成同一个法语单词donnée,既用于“资料”也用于“被给予的”。[20]除了作为给予的感觉材料之外，我们还有另外一个(或第三个)来自技术组合的所予(随后我们会看到它是一个技术系统),包括检查器、界面、算法、数据库、网络等等。这里出现的问题是，客体的超验被下拉到意识的内在，因此，客体与主体之间的相互作用被简化为两种简单的模式：被动与主动。被动的观视模式也是胡塞尔所说的“预测时刻”—例如，当第一次进入房间时，在我调整意向以专注于特定客体之前，房间作为被动观视被给予我。这个房间作为进一步调查的背景是主要的所予。在1907年的讲座中(后来被编辑为一本名为《现象学的观念》的书)，胡塞尔将积极的观视模式理解为解明过程，而解明过程伴随着能思行为的复杂性。这两种观视模式也将胡塞尔与休谟区分开，并将发生现象学与观念联结区分开。对休谟而言，意识是事实现实的一种对应，而胡塞尔悬置了“事实现实”，并将其定义为“其存在意义取决于意识的内在术语”。[21]对于胡塞尔而言，标记建立在休谟式观念联合的原则上，这对于胡塞尔过于被动—“无意义的一捆或一批资料”。[22]主动观视对于被动模式的优越性暴露了胡塞尔式现象学的弱点。正如亨利写道：
第三章 网络空间
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