题。现代技术的问题是未能构建技术环境的恶果，其中现代人将所有事物都视为可被“意志”命令的计算物(因为人类倾向于将现象看成事物的整体)。这就是海德格尔所说的技术的本质—座架的危险。海德格尔的泰然任之(Gelassenheit)或沉思观念作为计算思维的对立，是对事物另类经验的一种渴望。它绝不意味着将动物的生命形式看作本真的。我们可以在此就技术环境问题简要比较海德格尔与安德烈·勒罗伊-古汉。勒罗伊-古汉试图将技术环境的概念发展为内部环境与外部环境之间的隔膜。[106]内部环境是鲜活且不稳定的部分。它由无限的元素组成，包括用过的以及储存的产物、内部分泌物、荷尔蒙、维生素等等。相比之下，人们可以将外部环境视为表示自然且惰性的部分，如风、石头等等。[107]技术位于内部与外部环境之间，而非构成技术环境。技术环境并不是我们为了分析目的而从整个社会中分离出来的东西，它不能与内部和外部环境分开。勒罗伊-古汉写道：
人类在自然界中表现得像一种诸如动植物的活的有机体，对其而言，自然产物不能立即被吸收，而是需要器官的发挥(lejeud'organes)，这些器官能够制备出要素；人类群体通过一组物体(工具或仪器)同化其环境…这种人造外壳(enveloppe)的研究是技术。[108]
如此理解，技术环境对海德格尔理解世界至关重要。这暗示着纯147 粹的生物学与生理学理解是远远不够的，因为这一观点无法将技术整合到环境中。这意味着仪器与工具也应该与时间关系相对应。贝尔纳·斯蒂格勒在他的著作《技术与时间1：爱比米修斯的过失》一书中，依据他对海德格尔的诠释，提出了一种全新的思维方式与方向。他认为，正是技术的记忆(anamnesis)本质构成“已在”，后者是属于我且给予我的历史，即便我从未经历它的确立。“已在”(schonda)这一术语借自海德格尔，海德格尔以此术语来表明，当此在被抛(thrownness)之时，我们立即遭遇“已在”，或者说世界。世界不是自然，但必然是历史的。历史是时间，以技术物为形式的沉淀赋予我们以世界。这个思考带来对技术的另一种诠释。斯蒂格勒从普罗米修斯的神话中研究了这一点。泰坦爱比米修斯的过错源于他忘记向人类分配技能，而他只有在将所有技能赋予其他动物之后才意识到这一问题。因此爱比米修斯的兄长普罗米修斯不得不从奥林匹克诸神那里偷火给人类，以补偿他们所缺乏的内在特殊技能。这成为了人类生活中技术的开端。爱比米修斯的过失是遗忘，这导致他兄长的二次过错—窃火。这种双重过错同时也是起源的缺失(default)(技术作为反作用力),它作为遗忘的补救与后见之明；它是人类历史的代具(prosthesis)，也是存在的条件。[109]此在对真理的重演受此过失的制约。此在的存在特点是有限性或向死而生，这反过来影响了此在对存在的理解。虽然动物也可能具有这种时间上的有限性，但区别在于，对此在而言，它不仅是一种自然死亡，而且是一种属于自身的死亡，这是一种预期，也是一种独存共存。在看到未来的死亡时，世界将自身表现为决断状态(resoluteness),是此在存在的时间性越出。这种时间性越出同时也是历史的—因为对我而言，“现在”总是单一的，而这种单一总是历史的单一。此在的这种历史单一性不亚于技术物“历史单一”的总和。
论数码物的存在
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