然而康德为奠定经验可能性条件的努力是保守的，因为对康德而言，实体的问题仍不能被完全解答。它换以“物自体”(Dingansich)的名号出现，掩蔽于本体(noumena)而不是现象领域。我们所知的经验客体对康德而言只是现象经验，即对客体的感知，而我们并不能了解物本身。这一能力则需要人类缺少而只为上帝所有的智性直观。康德在此提出知识的有限性，由于其确定性仅限于现象领域，因而信仰得以存续。这一保守的举动遭到了随后如费希特与谢林，以及影响最深远的黑格尔等哲学家的批判。
康德将客体知识与物体本身分隔开。知识隶属于客观世界的经验。当一捆感官资料综合时，物体才会被认知。先验能力以工具系统呈现，使知觉与综合成为可能。与费希特及谢林相同，黑格尔拒绝无法被认知的物自体概念；事实上，费希特与谢林批判康德并提出智性直观是人类知识的基础。[11]对于智性直观为绝对起点[12]的观点，黑格尔不以为然，他提出通过自在和自为(in-and-for-itself)的辩证运动调和实体与主体。黑格尔的动机与启蒙运动哲学家的相同，他们认为自己致力于哲学的科学精神，谋求将哲学还原为真正的科学。与康德相反，黑格尔将理性的重要性恢复为构成概念的完整表述。[13]如我们所见，康德书中的理解力作为形式构造允许对客体的先验领会，而理性在此过程中除了对此反思，并无其他作用。意识到康德的理解力是如此空洞与形式化，黑格尔提出思辨理性是迈向真实经验的起点。对黑格尔而言，知识不是分析客体的工具。而知识本身[14],特别是哲学知识，是真理与绝对。在《精神现象学》的开篇，黑格尔提出这一命题，从而克服物自体与意识的分歧。
此处值得思考黑格尔的主张，因其关系到我们之后的讨论。黑格尔反对经验主义，也反对康德所提出的客体是一些感觉的综合，他认为客体是一个整体。他的主张在《小逻辑》第三部分涉及客体发展的内容中更加明确。[15]黑格尔发现机械与化学视角的不足，并提出从整体上理解客体。捆束理论(the bundle theory)本身是不充分的，由于它需要一个能够通过逻辑运作与过程合成资料的机械系统。捆束理论或原子论(若我可以如此称呼它)自此完全被计算所吸纳。因此，黑格尔谋求创立一个新的系统，展现这一整体是如何以客体的表象呈现。《精神现象学》中的一段节选的导言由海德格尔逐字逐句地在他的“黑格尔的经验概念”课上释义，他清晰地诠释了什么是黑格尔所提出的统一体的感知(不仅仅是感知的统一体)[16]与通往绝对的辩证运动。我们经验的对象早已作为对我们而言的存在进入意识。据黑格尔所言，物体的自在与我们对客体的观念之间的区分已被克服，通过“我们所探究的物体本质。由于意识为自身提供准则，探究方向则是将意识与其自身对比”。[17]黑格尔所言的克服对立实际上是将本体挪入主体领域。物体作为我们的客体存在，它以两种身份直接呈现：对意识的自在与在意识中的知识。[18]理性对这二者的检视产生对意识的第二自在。对经验的这种理解从一开始就假设客体的自在已被保留，且理性的作用是经历辩证运动以达到其概念(Begriff)。绝对并非绝对的绝对，而是由主体意识标记的差异的绝对，当我们考虑作为自我意识进步史的黑格尔历史概念时，这一点尤甚。
论数码物的存在
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