也就是说， 我们不能把 being 与时间联系起来， 说 “时间是什么” 或“时间不是什么”， 因此海德格尔的代表作 《存在与时间》 在书名上就误导了我们 。 这就暴露出传统与现代哲学之间的一个转折点， 从 “是” 或“存在” 出发的时间， 属于传统哲学， 从这里走出来的内容， 海德格尔称为 “存在者”， 而德里达则称之为 “在场” （présence）。 如果搁置这个出发点 （明确提出这种搁置的态度， 在现代哲学中的第一人， 也许是胡塞尔）， 就要了传统哲学的命。 用胡塞尔的话说， 从此哲学就建在沙滩上了。 海德格尔发现自己的 《存在与时间》 有思路上的缺憾， 他没有写完这部书， 后来把这两个概念对调， 写了 《时间与存在》， 从时间出发思考being 问题。 但他的后来者觉得还不过瘾， 勒维纳斯干脆用 “他者” 取代了 “存在”， 并且把 “从他者出发的时间问题” 与 “从死亡 （虚无） 出发的时间问题”， 融为一体。
接着尼采上述话头说， 他揭示了片段中的或瞬间中的人， 比总体性原则下同一性身份的人， 更真实； 冲动比不动心更真实； 创造或差异比重复或模仿更真实； 变化比不变更真实。 决不要以非此即彼的态度判断人， 不要过分强调人的思想与行为的 “正确性”。 所谓 “正确”， 不过是人在某个果断瞬间的孤芳自赏。 事实上， 人的本性在于人只是 “当时的恰当”，而不是 “正确”。 “当时的恰当” 可能转眼就是 “不正确的”， 因此人的本性在于人是 “不正确的”， 但与其说人是 “不正确” 的， 莫不如说人生荒谬。 当我说人生荒谬， 与其说是做判断， 不如说是在描述人自身的感受： 没有什么正确与错误的感受， 只是感受而已。 与其像加缪那样反抗这种荒谬 不如干脆承认只要人存在 荒谬就是人身上的一部分 更坦然的人生， 沉醉于荒谬之中。 对陌生的遭遇甚至对自己不赞同的事物， 也采取一种 “欢迎” 的姿态。 即使没有发生理解， 并不影响它们已经对我们的感官和思想， 造成了强烈冲击。 无意义 （荒谬， 即形不成意思， 不能用being 描述人如此这般的状态） 本身是有意思的。 虽然没有发生理解， 但这种情形在内心丰富的人和内心单纯的人那里， 会有不同的影响与效果。
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解构与时间 第一卷 瞬间与永恒