直到19 世纪中叶之前， 在西方哲学史上， 哲学家在研究时间问题时，绝少与存在脱钩。 换句话说， 哲学一直在用 being 阐述时间。 存在是时间的基础 是时间之家 与存在脱钩的时间是不可思议的 这种思维习惯在哲学家那里根深蒂固。 直到现在， 即使是海德格尔这样的大哲学家， 他最具代表性的著作 《存在与时间》， 仍旧把时间与存在紧紧纠缠在一起。 由此观之， 柏格森的思想也许更深刻直接， 他用描述的方式分析时间， 他使用的词语是 “绵延” 而不是存在或 being （换句话说， 在柏格森那里， 时间不是以存在作为基础的概念）。 我们可以沿着柏格森的思路继续思考：为什么用 “绵延” 而避免把时间与存在联系起来？ 也许在柏格森眼里“存在” 概念所导致的理智在性质上仍旧是空间的、 数量的、 计算的、 演绎逻辑式的思维。 用时间的绵延代替时间之存在， 用行为本身代替给事物下定义 （行为已经在原始时间之中了）， 而对该行为的理论描述或论证，属于原始时间的派生物———这种关系， 我们可以参照卢梭所说的自然天性（或天然自由） 与作为第二天性的社会习惯 （或者在社会契约中的 “政治自由”）， 这就可以合理地规避回答最根本的哲学问题陷阱： “这是什么。”海德格尔从 “存在” 与 “存在者” 区别 （他认为西方哲学传统忘记了这个区别） 的角度， 触及了同样的问题。 在这里， 他与柏格森的立场其实是一致的。 他肯定阅读过柏格森著作， 但他在 《存在与时间》 中绝少提到柏格森， 他在仅提到的几处中， 口气是批评的而不是肯定的。
关于以上， 勒维纳斯是这样说的： “首先， 这里所涉及的时间———指时间的绵延， 选用 ‘绵延’ 一词， 乃出于以下考虑： 它表明在这里， 不存在 ‘这是什么？’ 的提问”。 在不曾公开发表的讲座 《时间的概念》 中，海德格尔说， 不可以提问 ‘什么是时间’， 因为这马上就会把时间肯定为存在。”①显然， 这里并不是说我们没有能力问 “这是什么”， 而是说我们没有能力回答 “这是什么”， 因为当我们试图回答这个 “什么” 的时候，其实是用 être 或 being 回答了这个 “什么”。 换句话说， 为了肯定 “什么”（或者 “存在”）， 先得肯定 being， being 与 “什么” 密不可分， 是存在的前提。 同样明显的是， 正是为了避免陷入关于 “什么” 的提问陷阱， 海德格尔试图以区分 “存在” 与 “存在者” 的方式拯救 être 或 being。 但如果脱离了关于 “什么” 的提问， 或者说使 être 与 “什么” 脱钩， 那就等于与 “存在” 脱钩了， 即 être 倾向于摆脱自身 （因此， 海德格尔才在这个词上面打叉）， 从而倾向于用 “绵延” 描述时间， 或者说 “时间” 不再是一个与 être 或 “什么” （存在） 联系起来的概念， 这就是海德格尔遮遮掩掩想要告诉我们的想法， 或者说———他的思想倾向。
第六章 异域的时间
185