康德说， “人自身就是目的”。 康德说出了一个伟大的思想， 但是在海德格尔看来， 康德此说还囚禁于 “人类学”。 在此， “人类学” 在哲学上的含义是 “人类中心论”。 对此， 也许古希腊哲学家普洛泰戈拉的表达更生动形象： “人是万物的尺度， 是存在着的东西存在的尺度， 也是不存在着的东西不存在的尺度。” 总之， 这里确立了人的视野的特权。 难道这还有什么疑问吗？ 难道我们还能超出人的视野吗？ 这里确实有这样一个细微而根本的差异， 作为人类， 我们确实不能超越人的视野， 但是， 究竟什么是 “人的视野” （也可以换成康德的话 “人自身”） 却永远是一个悬而未决的问题。 海德格尔所不赞同的， 其实是一切有关 “人的视野” 之预先的结论或者立场， 简言之， 他不赞同一切事先的尺度， 即 “人是万物的尺度” 把这个尺度绝对化了。 有比任何尺度更早的思想， 犹如没有“是” 仍旧有思想， 思想不一定非得与 “是” 联系起来。 当我们思考“是” 如何在哲学中登场亮相时， 精神就处于没有 “是” 仍旧有思想的状态。 如果这个思考过程离不开使用 “是” 作为思想的过渡， 那么这里的“是” 并非之后本体论意义上的 “是” （例如古代汉语中的 “是” 并不相当于英语中的 “to be”）， 而是被打上叉的 “是” （即胡塞尔现象学意义上的括号）。 “存在” （to be） 还是 “不存在” （not to be） 不再是哲学首先要面对或者要去回答的第一个问题 （真与假， 是存在与不存在的派生话题）， 因此哈姆莱特的问题过时了。 这个思考 （即思考人自身的时候，不从 “to be” 出发） 首先要归功于胡塞尔， 海德格尔只是承袭了他的老师的思路。
海德格尔认为 “亲在” （即上述的 “此在” 或亲自性） 更真实， 就像我与自己说话过程中说出的思想更真实 （思想的真相永远是孤独的）。
第六章 异域的时间
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