与柏格森不同， 海德格尔把柏格森视为 “物质要素” 的死亡， 纳入精神要素， 并且把死亡与时间联系起来思考。 柏格森的 “绵延” 不考虑“结束” 或者 “界限” 的问题， 而海德格尔 “面对死亡的存在” 考虑了这些问题。
如何用通俗易懂的语言归纳柏格森与海德格尔的共性？ 那就是思想自己与自己说话， 说话是以精神冲动的方式实现的。
讨论死， 就是讨论界限或者超越。 如果不在 “时间绵延” 中插入关于界限的思想， 就容易忽视超越的话题， 从而看不到死可以是另一种生命复活的隐喻， 看不到 “存在” 与 “活着” 不是一回事。 换句话说， 没有存在， 却仍旧活着， 灵魂是不朽的———但这不是判断、 不是知道， 而是希望。 这里的 “灵魂” 也可以说是神性。 在不知道要发生什么的情况下，保持希望， 这种思考的态度， 属于信仰， 或者叫乐观。 这些希望或信仰，不仅限于用在 “大字眼” 上面， 不仅是通常所谓世界观和人生观， 更重要的是微小的、 仅属于自己的希望与信仰， 它们是心情的事。 心事无大小， 其大小完全因人而异。 对已有的事实熟视无睹、 “明知不可而为之”、满心怀着希望的状态。 这种状态本身， 是道德的， 它是超越了善恶的道德。
以上， 我曾讨论 “还没有” （我这里有意不给它一个主语， 可以有任意主语）， 显然这是破碎的表达。 同样明显的， 是自然而然会想到 “还没” 实现 （落实） 存在， 这就像当我们听见一个孤零零的 “是” 字， 会自然而然地询问 “是什么”。 如果 “什么” 永远被推迟在场， 永远不落实， 那就永远处于 “还没” 状态， 其实这正是德里达的 “延异” 想要表达的思想状态。 死就是 “还没”， 时间也是 “还没”， 这也是尼采苦苦追求的原样的思想、 原样的时间。 “还没” ———思想并不会等来想要的 （或者所希望的东西）， 精神永远处于 “希望” 或者 “想要” 的状态。 在这个过程中， 思考趋向于脱离原本的轨道驶向别的方向， 这就是思想的轨迹———注意力不集中， 一再被打断。 被打断后重新连接， 这样的往复， 使得思维的结构呈现网状， 思考刺激其中某一个点， 会有蝴蝶效应。 与自然界中的同样效应不同， 心灵中的蝴蝶效应会随时中断， 因为人的心思反复无常。 这样的顺其自然使人乐观， 目标始终如一的思想不仅虚假， 而且枯燥乏味， 令人痛苦不堪。
第六章 异域的时间
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