甚至德里达的 “延异”， 都是在这个链条上增补出来的思考。 道路是胡塞尔开辟的， 后来的思想分岔以至于对他本人思想的背离， 他无能为力。 这就像由同一个思想刺激点出发， 不同的哲学家会沿着自己的兴趣点继续思考， 他们之间不可能一致。
在想象中的 “摧毁” （想象中的， 因为现象学还原只是一种思想态度的转变， 世界上存在着的一切原来是怎样的存在， 还怎样存在， 一切都没有改变， 改变的只是观看 “存在” 的精神态度） 完成之后， 某物不再被看成某物， 而是别的任何 “东西” ———原来已经有了名字和身份的东西，现在没名字了、 没身份了、 “裸体了”。 对这模糊， 勒维纳斯既不称它们存在， 也不称它们虚无， 而是同样模糊地谓之为 “il y a ” （法文： 有，相当于英文 “there is”）。 从自然态度说， 一切存在着的事物都是在场的，但从现象学的态度说， 暂且将一切在场都视为缺失， 什么都没有。 但没有的是 “什么”， 只剩下了赤裸裸的 “有”。 这不是在玩文字游戏， 而是说“有” 与 “存在” 之间的距离， 近在咫尺又远在天涯。
把在场的看成不在场， 这也是德里达的思想方法， 他称陌生人电话里的声音好像鬼魂， 事实上这种感受在如今的互联网时代几乎无处不在， 成为我们的生活方式了———给予我们生动刺激的东西都不真实在场， 我们在电视上看体育转播、 在电话里听人讲话 （讲话的内容同真人在场一样会使我们大笑或哭泣）、 使用微信与人聊天， 等等。 总之， 陌生的交流成为人类真实的日常生活， 这使人回归本色， 也就是孤独。 人们打破寂寞的方式竟然是与陌生交流。 但是， 交流之后仍旧陌生， 仍旧孤独， 孤独将是21 世纪人类的心理 “疾病”， 并主导人类的精神生活。
存在着的东西是一种幻觉———有学者借此分析现象学的态度与佛学近似， 我觉得这是一种误解， 区别在于现象学的幻觉是积极的、 入世的。
不仅不在意名称与身份， 也不在意动机目的， 这可能导致与西方传统哲学不同的两种倾向， 一种是老庄与佛学， 另一种使我想到第二次世界大战后所谓 “垮掉的一代”， 还有 1968 年巴黎学生喊出的口号： “教授们，你们过时了！” 这些， 也会使我联想到勒维纳斯的 “有”。
勒维纳斯用 失眠状态 说明 有 在失眠状态下 缺失日常生活中的一切目的， 但却是处于觉醒状态， 什么都不想 “想”， 只是醒着。 没有什么事情要做了， 但就是 “不死” （这里指进入睡眠状态） ———处于存在与虚无的中间状态， 故称之 “有”。 这也是第三种可能性， 它违反了排中律， 失眠是日常生活中经常出现的精神现象， 遗憾的是， 失眠不是传统哲学讨论的话题。
240
解构与时间 第一卷 瞬间与永恒