面对无家的他者， 例如面对死亡， 也是这种 “异托邦” 的感受。 死亡是真实存在的， 必将到来的， 但死亡对临死的人并不存在， 因为死亡到来时， 这个人已经不存在了。 这又是不符合逻辑的矛盾。 逻辑在创造性思维过程中作用不大。 逻辑属于数量思维， 在计算性的演绎推论中有着不可替代的重要作用， 相当于一部运转正常的精密机器。
以上谈到 “存在着” 却不断定究竟是什么存在， 不做是与否的判断，放弃 “理论的态度”、 放弃日常生活中 “自然的态度”， 也就是搁置本体论意义上的 “being” 问题———这些， 都来自海德格尔的老师胡塞尔的“现象学还原”。 胡塞尔所谓 “返回事实本身”， 这个态度不是理论的而是描述的。 由于 “存在着” 的 “着” 意味着正在经历时间， 因而时间问题成为现象学描述的核心问题。 如果说胡塞尔的现象学是哲学史上一场“哥白尼式的革命”， 那么这场革命的核心意义在于转变了对时间的看法（时间在如此地经历绵延， 这区别于康德所谓世界围绕主体转的 “日心说”）， 而在这个方向上胡塞尔与柏格森是一致的。
胡塞尔的还原态度 简单说 尽管世界是存在的 但哲学的态度姑且对这类存在视而不见， 将以往对这种自然的态度或理论的态度曾经说过的一切， 存而不论， 这是精神上的决绝， 非常彻底。 现象学不承认根据， 现象学是建立在没有地基的沙滩上的———这是胡塞尔自己说的。 后来萨特的现象学代表作， 名字叫 《存在与虚无》， 其意思是存在就是虚无， 反之亦然。 至于 “实证” 一词， 胡塞尔说现象学描述就是实证过程本身， 但在如何看待 “证明” 问题上， 胡塞尔的看法， 明显与逻辑实证主义不一致。
以上， 我试图厘清从胡塞尔经由海德格尔到勒维纳斯的思想脉络。“还原” 成为 “看成” 的另一种说法， 意向性或思想视角转变本身第一次被胡塞尔认为不仅是哲学的方法 而且是哲学本身 哲学家就应该如此思考问题。 在胡塞尔的著作中， “还原” “看成” “好像”， 这些词都是同义词， 至于海德格尔的 “此在”、 萨特的 “虚无”、 勒维纳斯的 “他者”
第六章 异域的时间
239