意识形态批判的任务就是判断主体和客体的份额及其动力。它否定了概念拜物教的虚假客观性，将其还原于社会的主体。它也否定了虚假的主观性，即那种有时不被觉察地遮掩起来的要求：一切存在都存在于心灵之中；它表明虚假的主观性是一种骗局，一种寄生的非同一性，并且证明了它对心灵的内在敌意。不加区别的整个意识形态概念的“全体”无论如何最终都是虚无。一旦它不再和任何真实的意识相区别，它也就不再适合去批判虚假的意识。以客观真理的观念，唯物主义的辩证法必然成为哲学的尽管并非由于它批判哲学。
相反，知识社会学不仅否认社会的客观结构，也否认客观真理的观念及其认识。对这种社会学来说，如同对那种以帕累托为奠基人的实证主义经济学来说一样，社会只不过是个体反应模式的平均价值。意识形态的学说转回到了一种主观偶像的学说，类似于早期资产阶级的学说。事实上，这是讼棍的诡计，它想连同哲学一起清除整个唯物主义辩证法。分类有助于精神的如此这般的定点化。这种所谓“意识形态”的还原完全和哲学的辩护相一致。知识社会学的借口一哲学教义的真实或不真实和社会条件无关—仍然未受干扰，相对主义和劳动分工结合起来了。后期的舍勒在他的“两个世界理论”中毫不犹豫地利用了这一点。从哲学上转入社会范畴只能靠译解哲学范畴的真理内容。
精神的概念
黑格尔在他关于主人和奴仆的论述中指出自我意识起源于劳动关系，而且以此使自我适应于自我确定的目的和异质的物质。他几乎一点也不掩饰“自我”根源于“非我”。自我是在现实的生活过程中，在类的生存、类提供生活资料的合法性中被探寻出来的。因此。黑格尔徒劳地使精神实在化了。为了继续进行下去，他必须把精神吹嘘成一种整体一—尽管按照精神的概念，精神的特定差别在于它是一个主体，而不是整体。这种虚假推断不会消除辩证概念的紧张状态。
精神应是一个总体的说法显然是胡说，它类似于20世纪发迹的那些奇特的政党。那些政党不容忍它们之外的任何别的政党，它们的名称在极权主义国家里是对特殊的直接权力的冷嘲热讽。如果我们把精神当作一个总体，排除了它同(在黑格尔看来)它靠之生存的他者的每一区别，那么精神就第二次变成了虚无，而在这种虚无的开端，辩证逻辑应显示纯粹的存在，总的精神将消失在纯粹的存在物中。黑格尔在写《精神现象学》时，他几乎毫不犹豫地把精神的概念设计为自身中介的，既是精神又是非精神；他没有探究到底，没有解开绝对同一性的锁链。
第二部分 否定的辩证法概念和范畴
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