非人格化与存在本体论
自我的重复性已经给存在本体论打上了它的标记。向存在的求助像对于“人”原本性的设计一样，都是把强有力的、自身紧密的、“坚定的”自我观念神化为形而上学。《存在与时间》起了人格主义的宣言作用。但由于海德格尔把主观性解释为一种优越于思想的存在方式，人格主义便已经走向了它的对立面。在语言学上，“存在”和“实存”之类的关于主体的非人称的术语表明了这一点。在这种用法中，德国唯心主义的、国家虔诚的同一性对它的载体即主体的预先统治悄悄地转回来了。
非人格化，即资产阶级对同时炫耀的个人的贬低，已经是作为个体化自我用谢林的话说，“自我性”的一般原则的主观性和个体化自我本身相区别的根据。作为定在的主观性之本质，《存在与时间》的主题则类似于当人不再是人时人所留下的剩余物。这方面的动机是不应被轻视的。与人的一般的概念范围相称的即人的个别意识也总是现象，并被一种超主体的客观性所纠缠，这种客观性的基础在唯心主义学说和本体论学说看来应在纯粹的主体中起作用。任何自我能反省地体验为“自我”的东西也是“非我”。绝对的自我性是不可经验的，因此出现了了解自我本身的困难(叔本华证实的)。
终极并不是终极。黑格尔的绝对唯心主义即绝对主观性的相等物的客观变化估计到了这一点。但个人越是彻底地丧失过去一度叫作他的自我意识的东西，非人化就越是严重。对海德格尔来说，死亡开始成了定在的本质。这就以法典形式体现了纯粹的自为存在的无价值性。然而，以不幸的非人格化的决定，人们压抑地服从人们觉得逃避不了的关系，而不是靠观念来超越人，以致使观念进入人。
海德格尔的非人格是一种语言学上的安排，太容易取胜了，以致纯粹忽略了使主体成其为主体的东西。他的思想绕开了主体的纽结。定在被抽象地稀释成它的纯粹可能性，但这并不能揭示非人格化前景的秘密，只有通过对世界上定在的主体的分析才能做到这一点。海德格尔“对定在的分析”在此之前就中止了，这就是他的非人格的实存性能毫不费力地固定于人的原因。对人的微观分析是一种权威主义的思维方式所不能容忍的；在自我性中，这种分析将冲击一切统治的原则。相反，定在一般是非人的，可以毫不犹豫地被看作仿佛是超人的但又是人的。
否定的辩证法
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