好运，就不会有什么停顿。
意识形态等待着一种精神，这种精神像尼采的查拉图斯特拉那样自在地取乐，几乎不可阻挡地成为一种对自身来说的绝对。理论防止这样。理论纠正精神天真的自信，又不迫使精神牺牲它的自发性，甚至反过来依靠精神的自发性。精神经验的所谓主观部分与其对象之间的差别决不会消失，认识主体的必要而痛苦的努力证明了这一差别。在未取得一致的条件下，非同一性被体验为否定性。主体从否定出发撤回到自身，撤回到它的反应方式的丰富性。唯独批判的自我反思能防止主体限制这种丰富性，防止主体把自身和对象隔绝起来，防止把主体的自为的存在假定为自在且自为的存在。主体和客体之间的同一性被假定得越少，对认识主体、对主体获得解放的力量和公正的自我反思的期望就越是矛盾的。
理论和精神经验需要互相作用。理论并不包含对所有事物的回答，而是对直到骨子里都有缺陷的世界作出反应。从世界的符咒下解放出来的东西，并不处在理论的管辖之下。流动性是意识的本质，决不是偶然的特点。流动性意味着一种双重的行为方式：一是内在的方式，即完全辩证的内在过程；二是走出辩证法的、自由的、无约束的方式。然而，二者不仅仅是互相矛盾的，而且未被限制的思想和辩证法有一种择亲和势。辩证法作为对体系的批判，要求有处在体系之外的东西，而使认识中的辩证运动获得解放的力量，同时也是反抗体系的力量。意识的这两种态度，是靠互相批判而不是互相妥协联系起来的。
令人眩晕
一种不再“粘”在同一性上的辩证法，要么被人们指责为无根基的—你们可以根据其法西斯主义结果而认识的东西，要么被人们非难成令人眩晕的。在自波德莱尔以来的伟大的现代诗歌中，眩晕曾是一种核心的感觉；人们经常向哲学提出的不合时代的要求就是哲学不应参与任何令人眩晕的事情，人们告诫哲学要说到点子上。卡尔·克劳斯必须明白，不管他表达自己意思的每一句话有多么精确，一种物质化的意识都会责骂这种精确性正在使它的头脑眩晕。流行观点的习俗使得这些抱怨成了可理解的。人们喜欢提出可供选择的、可标为真或假的二者择一的东西。官僚的决策经常被归结为对呈送的草案作出是或否的回答，官僚的思维方式对一种据说依然自由的思想来说，已成了秘密的模式。
导论
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