自由精神不是别的东西。被小资产阶级的科学气质所轻视的文人的因素对思想来说是必不可少的。当然，被打扮成科学的哲学所滥用的因素同样是必不可少的：沉思的集合，即完全应受到怀疑的论证。只要哲学是实质的，这两种因素就会符合一致。从远处看，辩证法的特征也许是那种想渗透辩证法的努力向自我意识的升华。相反，专门的论证却堕落成无概念的专家的概念手段，正如它现在在学术上扩展成连机器人都能学习和模仿的所谓的“分析哲学”一样。
在人们承认被并入体系中的现实以使用它自身的力量来与它对立的地方，内在论证的因素是合法的。相反，思想上的自由代表着一种权威，这种权威已经从这种现实与体系的关联中看明了明显的不真实性。没有这种认识，就不会有任何突破；不采取体系的力量，这种突破就会失败。这种认识和体系的力量之所以没有严密地融合起来，原因在于体系的现实力量甚至能把体系潜在地超越的东西包括进来。然而，内在关联的不真实性吐露了一种左右一切的经验，即世界尽管系统地被组织起来，仿佛是黑格尔炫耀的理性的实现一—将同时以它过去的非理性使似乎全能的精神永远无能下去。对唯心主义的内在批判起到了维护唯心主义的作用，因为它表明唯心主义完全是为了自己而骗自己—第一原因(在唯心主义看来，一直是精神)同纯粹存在物的盲自优越性结成了联盟。绝对精神的学说直接助长了这种优越性。
科学的舆论有意承认经验也暗指着理论。然而，它主张的经验至多是一种假设的“立场”。科学主义的友好的代表人物要求他们所说的“正派的”或“清楚的”科学也应该详细说明这种前提。这种要求恰恰是和精神的经验不相容的。要求精神的经验具有的任何立场·都会是关心烤肉的食者的立场。经验以毁灭这种立场为生，直到立场浸没在经验之中才会有哲学。在此之前，精神经验中的理论包含着已经使和康德有关系的歌德感到痛苦的戒律。如果经验只打算信赖自己的活力和
否定的辩证法
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