这就是关于范畴观的学说太天真地信赖的东西，它把这种第二直接性和第一直接性混淆起来。黑格尔的本质逻辑走得更远，它把本质同等地当作出自存在又独立于存在的东西，当作一种定在。胡塞尔要求精神事实是纯描述的——它们被当作它们表现的样子而不是别的。海德格尔心照不宣地采纳了这一要求。根据这一要求，精神事实完全被教条化了，仿佛对精神之物的反思、对它们的再思索并没有使它们成为别的某种东西。果断的假定是，这种思维即不可分割的活动实际上可以具有一种不是由纯思想产生的对象。在纯精神事实的概念中已经保存下来的唯心主义便潜在地被重塑进本体论。然而，和纯粹接受性的思想的基础一起，整个学派赖以立身的现象学命题崩溃了：现象学是考察并描述事物而不是编造它们，它不是认识论，简言之，现象学并不带有反思的理解力的污名。然而，存在这一基础本体论的秘方，不过是据说纯洁地提出的并上升为高级形式的范畴事实。
现象学的分析早就相信，综合的意识有某种能感受之物。一个判断中的共同属性不单是在比较中，同时也是在例子中被认识到的。应被否定的不是这种理解的直接性，而是它的实在化。对一个特定对象的首先领悟能最明确地显示出类：消除了那种对类一无所知的同义反复，拯救了美的定义。没有直接理解的要素，黑格尔关于特殊就是普遍的观点就成了纯粹的声明。从胡塞尔开始，现象学已拯救了这种观点，虽然是以这种观点的补充因素即反思因素为代价的。
然而，现象学的本质知觉——海德格尔后期小心避开了这个造就他的学派的口号——牵涉矛盾，这种矛盾是不能为了可爱的和平而解决的，不管是按唯名论的方向还是按实在论的方向。一方面，观念化对干意识形态有择亲和势，亲和通过直接性来窃取间接性，因而这种直接性被赋予绝对的权威，使主体成为无懈可击的明显的自在存在；另一方面，本质知觉是我们用来显示精神事实外形的语词一这一观点之所以合法化，乃因为精神之物不是由有认识自的的意识所构成的，它本身是超越个别作者而依据于精神的集体生活并客观地符合其内在法则的东西。
否定的辩证法
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