尽管基础本体论不使自已在θαuμáξεcu(惊奇)上分心，但由于提问题的方式，还是阻碍了它对“什么是本真的”回答。这个问题并非徒劳地被装扮上了技术术语：“存在之问”。这个术语是骗人的，因为它诉诸每一个人的肉体利益，诉诸哈姆雷特独白的不加掩饰的关心在死亡时个人是绝对地湮灭还是具有基督教的不混乱的希望——-但用纯粹的本质取代了哈姆雷特用存在或不存在意指的东西使实存吞没在这种本质中。由于存在本体论根据现象学的习惯形成了某种主题，带有大量的规定和区别，所以存在本体论满足了这种利益并且不再专心于它。海德格尔说：“因此，存在之问的任务不仅在于察明科学的可能性的先验条件—科学把存在物当作如此这般的存在物来考察，而且已经以此活动在一种存在知性中而且也在于察明那种先于实体科学并为其提供本体论基础的可能性的条件。从根本上说，一切本体论，不管它具有多么丰富而紧凑的范畴体系，如果不首先充分地澄清存在的意义并以此作为它的基本任务的话，都依然是盲目的并且偏离了它最特有的目的。”①
这些言论以复杂的现象学样式当作“存在之问”而拼凑成的东西被如此过分地展开，以致人们竟不知这个词有何所云。大概这种看法被进一步贬低成过分活跃的成见，以致使失策被颂扬为更高级的真理，是对流行问题的可靠回答。唯恐这还不十分可靠，所谓的存在之问便凝结成一种无维度的点：凝结成它认为是唯一嫡出的存在的意义。它成了一种禁令，禁止超越这一点，最终禁止越出这种同义反复之雷池一步。这种同义反复在海德格尔的文章中表现为：自我显示的存在反反复复的只是谈论“存在”。
否定的辩证法
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