从一个(相当具有人性的)角度来说，虚拟可以被部分理解为已经发生的：一个独立存在的过去，在遗忘的这一面上充满情感的积淀。然而，关键在于，虚拟也总是和(作为生成的)正在发生的事情或同时将要发生的事情相接触，并以一种积极的一情动的方式参与其中：它超出了意识，是一种情感的积淀，持续不断地向着它在未来的变异的现实化(diffcrcntiated actualization)而逼近。虚拟大概最容易被认为是那些在逝去的时刻中蒸发掉的东西，它们从未真正在我们有意识的思想中呈现自身，一般说来，这是由于这些时刻(在其各种各样的背景和可变的延续性中)的到来，依靠的是某种伴随着强度而降临的、并不充足的力量或其他什么东西，这种强度完全是被分散的或模糊不清的。当它们滑入意识的阈限之下时，利奥塔写道，这些具有强度的情动(affectus)的迁移就“具有了超越性’，正好像天空和大地超越了鱼的生活一样”（1990：12)。实际上，强度迁移中的这些低等的倾斜变化具有太强的超越性，以至于“时刻”(momcnt)这个词并不完全合适。作为构成“生命”的(一切空间和时间的)中间时刻(between-moments)，这个持续的情感积淀过程(随着时间的流逝而调整自己)构成了我们大多数的日常生活。
利奥塔坚持认为，即便当它被这些情动强度持续建构或再建构的时候，灵魂也总是被超越的；他认为这种力量和力量关系的系统“确实需要一个普遍的结构”，使它被“引向对灵魂自身状态的确定”(1990：12)。他对此补充说，“德勒兹在某种意义上除了探究并展开它的可能性外，并没有做什么”(1990：12)，德勒兹几乎没有为这个评价争辩过。斯宾诺莎对情状(affectio)和情动(affectus)的区分提供了一条理解灵魂的途径，它相当决然地远离了更为传统的关于永恒拯救(或惩罚)的话语。德勒兹在和帕内特聊到斯宾诺莎的时候，得出结论说：
14 从情状到灵魂
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