为了更加准确地解剖这个过程，我们可以考察一下劳动过程的统一体内部的区别。例如，倘若一定种类的生产体系的运行所需要的社会协作没有出现，或者倘若转化自然的社会能力和社会欲望与可用的生产资料不匹配，那会发生什么？如果生产者渴望得到的成果与生产这种成果所需要的对生产过程的科学认识不匹配，会发生什么？生产力、社会关系与关于世界的精神观念之间有可能存在各种各样的对立和对抗。然而，谈论可能性是一回事，在资本主义当中确立这些矛盾的必然性则完全是另一回事，马克思试图做的是后者。
他的总体论述是以如下方式进展的。为了生产和再生产，人们被迫发展出社会关系，并力争用符合这些社会关系，也符合他们关于世界的知识的方式来占有自然。他们在斗争的过程中必定会与自然产生新的关系，还会产生新的知识和新的社会关系。强有力的社会束缚也许可以使社会停留在相对静止的状态—马克思把这些状态称作“前历史”。但这些社会束缚一旦被打破（不论通过何种手段)，均衡就会丧失，相互矛盾的力量就会登场。生产力、社会关系与关于世界的精神观念之间的矛盾成了张力的首要来源。无休止的克服矛盾的斗争成了历史的推动力。
人类历史的轨迹就是由这些力量支配的，这种总体上的解释可以被用来理解资本主义的动态变化。资本家永不满足地追求对剩余价值的占有，从而推动了生产力的无休止革命。但这些革命所创造的条件与资本的进一步积累和阶级关系的再生产并不一致。这意味着资本主义体系具有内在的不稳定性和危机倾向。虽然每次危机也许都可以通过生产力和社会关系彻底的结构转换来解决，但是冲突的根本源头从来不会被消除。新的矛盾出现了，它们所引发的危机也具有愈发全面的形式。
资本的限度
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